莊子白文本
《莊子》文本的底本：山東聊城楊氏海源閣舊藏、天津周叔弢所獻、國家圖書館藏南宋初年湖北地區刻本，校勘唐宋眾本而成。
《莊子》經文實計65084字，外加篇名311字，共使用2906箇漢字。
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逍遙子。2026.05.25

莊子南華眞經

莊周 著

莊子內篇　逍遙遊第一
1　北冥有魚，其名爲鯤。鯤之大，不知其幾千里也，化而爲鳥，其名爲鵬。鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運，則將徙於南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥爲之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力，故九萬里，則風斯在下矣。而後乃今，培風背，負青天，而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。
2　蜩與鷽鳩𥬇之曰：我決起而飛，槍榆枋，時則不至，而控於地而已矣。奚以之九萬里而南爲？適莽蒼者，三湌而反，腹猶果然。適百里者，宿舂糧。適千里者，三月聚糧。之二蟲，又何知？小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲爲春，五百歲爲秋。上古有大椿者，以八千歲爲春，八千歲爲秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！
3　湯之問棘也是已。窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名爲鯤。有鳥焉，其名爲鵬，背若太山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳𥬇之曰：彼且奚適也？我騰躍而上不過數仞，而下翱翔蓬蒿之間。此亦飛之至也。而彼且奚適也？此小大之辯也。故夫知效一官，行比一鄕，德合一君而徵一國者，其自視也，亦若此矣，而宋榮子猶然𥬇之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
4　堯讓天下於許由，曰：日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之。吾自視缺然，請致天下。許由曰：子治天下，天下旣已治也。而我猶代子，吾將爲名乎？名者，實之賓也。吾將爲賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝。偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下爲！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
5　肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有逕庭，不近人情焉。連叔曰：其言謂何哉？曰：藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘，而年穀熟。吾以是狂而不信也。連叔曰：然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以爲一世蘄乎亂。孰弊弊焉以天下爲事？之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕穅，將猶陶鑄堯舜者也。孰肯以物爲事？
6　宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山。汾水之陽，窅然喪其天下焉。
7　惠子謂莊子曰：魏王貽我大瓠之種，我樹之成，而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以爲瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾爲其無用而掊之。莊子曰：夫子固拙於用大矣。宋人有善爲不龜手之藥者，世世以洴澼絖爲事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：我世世爲洴澼絖，不過數金。今一朝而鬻技百金，請與之。客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以爲大樽而浮乎江湖？而憂其瓠落無所容，則夫子猶有蓬之心也夫！
8　惠子謂莊子曰：吾有大樹，人謂之樗，其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。莊子曰：子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不避高下，中於機辟，死於罔罟。今夫犛牛，其大若垂天之雲。此能爲大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用。何不樹之於無何有之鄕，廣莫之野，彷徨乎無爲其側，逍遙乎寢臥其下？不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！


莊子內篇　齊物論第二
1　南郭子綦隱几而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱几者，非昔之隱几者也。子綦曰：偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！子游曰：敢問其方？子綦曰：夫大塊噫氣，其名爲風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似汙者。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱于，而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅爲虛。而獨不見之調調之刁刁乎！子游曰：地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟？子綦曰：夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取。怒者其誰邪？
2　大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接爲構，日以心鬭，縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也。其留如詛盟，其守勝之謂也。其殺如秋冬，以言其日消也。其溺之所爲之，不可使復之也。其厭也如緘，以言其老洫也。近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啓態，樂出虛，蒸成菌，日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎已乎，旦暮得此其所由以生乎！非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所爲使。若有眞宰，而特不得其朕，可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸九竅六藏，賅而存焉，吾誰與爲親？汝皆悅之乎？其有私焉？如是，皆有爲臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相爲君臣乎？其有眞君存焉。如求得其情與不得，無益損乎其眞。一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止。不亦悲乎！終身役役而不見其成功，薾然疲役而不知其所歸。可不哀邪？人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然。可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之，愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也，是以無有爲有。無有爲有，雖有神禹，且不能知。吾獨且奈何哉？
3　夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以爲異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有眞僞？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也，故曰莫若以明。
4　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地，一指也。萬物，一馬也。可乎可，不可乎不可。道，行之而成。物，謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故爲是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通爲一。其分也，成也。其成也，毀也。凡物無成與毀，復通爲一。唯達者知通爲一，爲是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣，因是已。已而不知其然謂之道。勞神明爲一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰：狙公賦芧曰：朝三暮四。眾狙皆怒。曰：然則朝四而暮三。眾狙皆悅。名實未虧，而喜怒爲用，亦因是也。是以聖人和之以是非，而休乎天均。是之謂兩行。
5　古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以爲未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以爲有物矣而未始有封也，其次以爲有封焉而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼔琴也。無成與虧，故昭氏之不鼔琴也。昭文之鼔琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知，幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也以異於彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。爲是不用而寓諸庸，此之謂以明。
6　今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與爲類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？天下莫大於秋豪之末而太山爲小，莫壽乎殤子而彭祖爲夭。天地與我並生，而萬物與我爲一。旣已爲一矣，且得有言乎？旣已謂之一矣，且得無言乎？一與言爲二，二與一爲三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。
7　夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭。此之謂八德。六合之外，聖人存而不論。六合之內，聖人論而不議。《春秋》經世，先王之《志》，聖人議而不辯。故分也者，有不分也。辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者园而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯、不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來。此之謂葆光。
8　故昔者堯問於舜曰：我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？舜曰：夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照。而況德之進乎日者乎？
9　齧缺問乎王倪曰：子知物之所同是乎？曰：吾惡乎知之？子知子之所不知邪？曰：吾惡乎知之？然則物無知邪？曰：吾惡乎知之？雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎汝：民溼寢，則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處，則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠。四者孰知正味？猨，猵狙以爲雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙、西施，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂。吾惡能知其辯？齧缺曰：子不知利害，則至人固不知利害乎？王倪曰：至人，神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變於己，而況利害之端乎？
10　瞿鵲子問乎長梧子曰：吾聞諸夫子：聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以爲孟浪之言，而我以爲妙道之行也。吾子以爲奚若？長梧子曰：是黃帝之所聽瑩也，而丘也何足以知之？且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗爲汝妄言之，汝以妄聽之奚？旁日月，挾宇宙，爲其䐇合，置其滑涽，以隸相尊。眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知悅生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？麗之姬，艾封人之子也，晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同匡牀，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣。夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺，而後知此其大夢也。而愚者自以爲覺，竊竊然知之。君乎？牧乎？固哉！丘也與汝皆夢也。予謂汝夢，亦夢也。是其言也，其名爲弔詭。萬世之後而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。
11　旣使我與若辯矣，若勝我，我不若勝。若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝。我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若，不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，旣與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，旣同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，旣異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，旣同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人，俱不能相知也。而待彼也邪？
12　何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯。然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。
13　罔兩問景曰：曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？景曰：吾有待而然者邪？吾所待，又有待而然者邪？吾待，蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？
14　昔者莊周夢爲胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與？不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢爲胡蝶與？胡蝶之夢爲周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。


莊子內篇　養生主第三
1　吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。已而爲知者，殆而已矣。爲善無近名，爲惡無近刑，緣督以爲經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
2　庖丁爲文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音，合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。文惠君曰：譆！善哉！技蓋至此乎！庖丁釋刀，對曰：臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行，依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也。族庖月更刀，折也。今臣之刀，十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚。以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難爲，怵然爲戒，視爲止，行爲遲，動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，爲之四顧，爲之躊躇滿志。善刀而藏之。文惠君曰：善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。
3　公文軒見右師而驚，曰：是何人也？惡乎介也？天與？其人與？曰：天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。
4　澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中，神雖王，不善也。
5　老聃死，秦佚弔之，三號而出。弟子曰：非夫子之友邪？曰：然。然則弔焉若此，可乎？曰：然。始也，吾以爲其人也；而今，非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受。古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也。適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解。
6　指窮於爲薪，火傳也，不知其盡也。


莊子內篇　人間世第四
1　顏回見仲尼，請行。曰：奚之？曰：將之衛。曰：奚爲焉？曰：回聞：衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過。輕用，民死，死者以國，量乎澤若蕉，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：治國去之，亂國就之，醫門多疾。願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！仲尼曰：譆！若殆往而刑耳！夫道，不欲雜。雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己，而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行？且若亦知夫德之所蕩，而知之所爲出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也。知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。且德厚信矼，未達人氣。名聞不爭，未達人心。而彊以仁義繩墨之言，術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰葘人。葘人者，人必反葘之。若殆爲人葘夫！且苟爲悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬭其捷，而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之，是以火救火，以水救水。名之曰益多，順始無窮。若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干。是皆脩其身，以下傴拊人之民，以下拂其上者也。故其君因其脩以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢支、胥敖，禹攻有扈，國爲虛厲，身爲刑戮。其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也。而獨不聞之乎：名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來。顏回曰：端而虛，勉而一，則可乎？曰：惡！惡可？夫以陽爲充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾。其庸詎可乎？然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天爲徒。與天爲徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言，蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子。是之謂與天爲徒。外曲者，與人之爲徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆爲之，吾敢不爲邪？爲人之所爲者，人亦無疵焉。是之謂與人爲徒。成而上比者，與古爲徒。其言雖敎讁之，實也古之有也，非吾有也。若然者，雖直，不爲病。是之謂與古爲徒。若是，則可乎？仲尼曰：惡！惡可？太多政法而不諜，雖固，亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化？猶師心者也。顏回曰：吾無以進矣，敢問其方？仲尼曰：齋，吾將語若。有而爲，其易邪？易之者，暤天不宜。顏回曰：回之家貧，唯不飲酒不茹葷者，數月矣。若此，則可以爲齋乎？曰：是祭祀之齋，非心齋也。回曰：敢問心齋？仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。顏回曰：回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也。可謂虛乎？夫子曰：盡矣！吾語若：若能入遊其樊，而無感其名，入則鳴，不入則止，無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕迹易，無行地難。爲人使，易以僞。爲天使，難以僞。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也。聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通，而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、几蘧之所行終，而況散焉者乎！
2　葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也曰：凡事，若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患。事若成，則必有陰陽之患。若成，若不成，而後無患者，唯有德者能之。吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與？吾未至乎事之情，而旣有陰陽之患矣。事若不成，必有人道之患。是兩也，爲人臣者不足以任之。子其有以語我來？仲尼曰：天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解於心。臣之事君，義也，無適而非君也。無所逃於天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也。夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。爲人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行，可矣！丘請復以所聞：凡交，近則必相靡以信，遠則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怨之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怨必多溢惡之言。凡溢之，類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。且以巧鬭力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧。以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙。其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也。行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危，故忿設無由。巧言偏辭，獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟爲不知其然也，孰知其所終？故法言曰：無遷令，無勸成。過度益也，遷令、勸成，殆事。美成在久，惡成不及改。可不愼與？且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作爲報也？莫若爲致命，此其難者。
3　顏闔將傅衛靈公太子，而問於蘧伯玉，曰：有人於此，其德天殺。與之爲無方，則危吾國。與之爲有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？蘧伯玉曰：善哉問乎！戒之！愼之！正汝身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且爲顚爲滅，爲崩爲蹶。心和而出，且爲聲爲名，爲妖爲孽。彼且爲嬰兒，亦與之爲嬰兒。彼且爲無町畦，亦與之爲無町畦。彼且爲無崖，亦與之爲無崖。達之，入於無疵。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也。是其才之美者也。戒之！愼之！積伐而美者，以犯之，幾矣！汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，爲其殺之之怒也。不敢以全物與之，爲其決之之怒也。時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也。故其殺者，逆也。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜃盛溺。適有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜、毀首、碎胷。意有所至，而愛有所亡。可不愼邪？
4　匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹，其大蔽牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以爲舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？曰：已矣！勿言之矣！散木也！以爲舟則沈，以爲棺槨則速腐，以爲器則速毀，以爲門戶則液樠，以爲柱則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。匠石歸，櫟社見夢曰：汝將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤梨橘柚果蓏之屬，實熟則剥則辱，大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用，久矣，幾死，乃今得之，爲予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也，皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木？匠石覺而診其夢，弟子曰：趣取無用，則爲社，何邪？曰：密！若無言！彼亦直寄焉，以爲不知己者詬厲也。不爲社者，且幾有翦乎？且也彼其所保與眾異，而以義譽之，不亦遠乎！
5　南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉，有異，結駟千乘隱，將庇其所賴。子綦曰：此何木也哉？此必有異材夫！仰而視其細枝，則卷曲而不可以爲棟梁。俯而視其大根，則軸解而不可以爲棺槨。咶其葉，則口爛而爲傷。嗅之，則使人狂酲三日而不已。子綦曰：此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎！神人以此不材。
6　宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之。三圍四圍，求高名之麗者斬之。七圍八圍，貴人富商之家，求禪傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以爲不祥也。此乃神人之所以爲大祥也。
7　支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀爲脅。挫鍼治繲，足以餬口；鼔筴播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂於其間。上有大役，則支離以有常疾，不受功。上與病者粟，則受三鍾，與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！
8　孔子適楚，楚狂接輿遊其門，曰：鳳兮鳳兮，何如德之衰也？來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉。天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載。禍重乎地，莫之知寘。已乎已乎，臨人以德。殆乎殆乎，畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行。吾行郤曲，無傷吾足。
9　山木，自寇也。膏火，自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。


莊子內篇　德充符第五
1　魯有介者王駘，從之遊者，與仲尼相若。常季問於仲尼曰：王駘，兀者也，從之遊者，與夫子中分魯。立不敎，坐不議。虛而往，實而歸。固有不言之敎，無形而心成者邪？是何人也？仲尼曰：夫子，聖人也。丘也直後而未往耳。丘將以爲師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。常季曰：彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？仲尼曰：死生亦大矣，而不得與之變。雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假，而不與物遷。命物之化，而守其宗也。常季曰：何謂也？仲尼曰：自其異者視之，肝膽楚越也。自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和。物視其所一，而不見其所喪，視喪其足，猶遺土也。常季曰：彼爲己，以其知得其心，以其心得其常心。物何爲最之哉？仲尼曰：人莫鑑於流水，而鑑於止水。唯止，能止眾止。受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青。受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者而猶若是，而況官天地、府萬物，直寓六骸、象耳目、一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物爲事乎？
2　申徒嘉，介者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止。其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？申徒嘉曰：先生之門，固有執政焉如此哉？子而悅子之執政，而後人者也。聞之曰：鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！子產曰：子旣若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？申徒嘉曰：自狀其過，以不當亡者眾。不狀其過，以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足，𥬇吾不全足者，眾矣。我怫然而怒。而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊，十九年矣，而未嘗知吾介者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！子產蹴然，改容更貌，曰：子無乃稱！
3　魯有介者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：子不謹，前旣犯患若是矣，雖今來，何及矣？無趾曰：吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載。吾以夫子爲天地，安知夫子之猶若是也！孔子曰：丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。無趾出。孔子曰：弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！無趾語老聃曰：孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子爲？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是爲己桎梏邪？老聃曰：胡不直使彼以死生爲一條，以可不可爲一貫者，解其桎梏，其可乎？無趾曰：天刑之，安可解？
4　魯哀公問於仲尼，曰：衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰“與爲人妻，寧爲夫子妾”者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚禄以望人之腹。又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域。且而雌雄合乎前。是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其爲人也。不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人卹焉，若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？仲尼曰：丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者，少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也，不以翣資。刖者之屨，無爲愛之。皆無其本矣。爲天子之諸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止於外，不得復使。形全，猶足以爲爾，而況全德之人乎！今哀駘它，未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也。是必才全而德不形者也。哀公曰：何謂才全？仲尼曰：死生、存亡、窮達、貧富、賢不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變，命之行也，日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也，故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫通而不失於兌，使日夜無郤而與物爲春。是接而生時乎心者也。是之謂才全。何謂德不形？曰：平者，水停之盛也，其可以爲法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。哀公異日以告閔子曰：始也，吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以爲至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！
5　闉跂支離無脣說衛靈公，靈公悅之，而視全人，其脰肩肩。甕㼜大癭說齊桓公，桓公悅之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知爲孽，約爲膠，德爲接，工爲商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。旣受食於天，又惡用人？
6　有人之形，無人之情。有人之形，故羣於人。無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也。謷乎大哉，獨成其天。
7　惠子謂莊子曰：人故無情乎？莊子曰：然。惠子曰：人而無情，何以謂之人？莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？惠子曰：旣謂之人，惡得無情？莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然，而不益生也。惠子曰：不益生，何以有其身？莊子曰：道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！


莊子內篇　大宗師第六
1　知天之所爲、知人之所爲者，至矣。知天之所爲者，天而生也。知人之所爲者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年，而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者，特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有眞人，而後有眞知。
2　何謂眞人？古之眞人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。古之眞人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。眞人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。古之眞人，不知悅生，不知惡死，其出不訢，其入不距，翛然而往，翛然而來，而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂眞人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯，淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜，而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心，利澤施乎萬世，不爲愛人。故樂通物，非聖人也。有親，非仁也。天時，非賢也。利害不通，非君子也。行名失己，非士也。亡身不眞，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。古之眞人，其狀，義而不朋，若不足而不承，與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也，邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎，滀乎進我色也，與乎止我德也，厲乎其似世乎，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑爲體，以禮爲翼，以知爲時，以德爲循。以刑爲體者，綽乎其殺也。以禮爲翼者，所以行於世也。以知爲時者，不得已於事也。以德爲循者，言其與有足者至於丘也，而人眞以爲勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一，與天爲徒。其不一，與人爲徒。天與人不相勝也。是之謂眞人。
3　死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天爲父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君爲愈乎己，而身猶死之，而況其眞乎！泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊，載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣，然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下，而不得所遯，是恆物之大情也。特犯人之形，而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其爲樂，可勝計邪？故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係而一化之所待乎！
4　夫道，有情有信，無爲無形。可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深，先天地生而不爲久，長於上古而不爲老。狶韋氏得之，以挈天地。伏戲得之，以襲氣母。維斗得之，終古不忒。日月得之，終古不息。堪坏得之，以襲崐崘。馮夷得之，以遊大川。肩吾得之，以處大山。黃帝得之，以登雲天。顓頊得之，以處玄宮。禺強得之，立乎北極。西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終。彭祖得之，上及有虞，下及五伯。傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。
5　南伯子葵問乎女偊曰：子之年長矣，而色若孺子，何也？曰：吾聞道矣。南伯子葵曰：可得學邪？曰：惡！惡可？子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以敎之，庶幾其果爲聖人乎？不然，以聖人之道，告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而後能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物。已外物矣，吾又守之，九日而後能外生。已外生矣，而後能朝徹。朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其爲物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名爲攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。南伯子葵曰：子獨惡乎聞之？曰：聞諸副墨之子。副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。
6　子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：孰能以無爲首，以生爲脊，以死爲尻？孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！四人相視而𥬇，莫逆於心，遂相與爲友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：偉哉！夫造物者將以予爲此拘拘也！曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天，陰陽之氣有沴。其心閒而無事，跰𨇤而鑑于井。曰：嗟乎！夫造物者又將以予爲此拘拘也！子祀曰：汝惡之乎？曰：亡，予何惡？浸假而化予之左臂以爲雞，予因以時夜。浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙。浸假而化予之尻以爲輪，以神爲馬，予因而乘之，豈更駕哉？且夫得者時也，失者順也。安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天，久矣，吾又何惡焉？俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。犁往問之，曰：叱！避！無怛化！倚其戶，與之語曰：偉哉造化！又將奚以汝爲？將奚以汝適？以汝爲鼠肝乎？以汝爲蟲臂乎？子來曰：父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死，而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉？夫大塊，載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踊躍，曰：我且必爲鏌鋣！大冶必以爲不祥之金。今一犯人之形，而曰：人耳人耳！夫造化者必以爲不祥之人。今一以天地爲大鑪，以造化爲大冶，惡乎往而不可哉？成然寐，蘧然覺，發然汗出。
7　子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：孰能相與於無相與，相爲於無相爲？孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？三人相視而𥬇，莫逆於心，遂相與友。莫然有間，而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。或編曲，或鼔琴，相和而歌曰：嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其眞，而我猶爲人猗！子貢趨而進，曰：敢問：臨尸而歌，禮乎？二人相視而𥬇，曰：是惡知禮意？子貢反以告孔子，曰：彼何人者邪？脩行無有，而外其形骸。臨尸而歌，顏色不變。無以命之。彼何人者邪？孔子曰：彼，遊方之外者也。而丘，遊方之內者也。外內不相及，而丘使汝往弔之，丘則陋矣！彼方且與造物者爲人，而遊乎天地之一氣。彼以生爲附贅縣疣，以死爲決𤴯潰癕。夫若然者，又惡知死生先後之所在？假於異物，託於同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無爲之業。彼又惡能憒憒然，爲世俗之禮，以觀眾人之耳目哉？子貢曰：然則夫子何方之依？曰：丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。子貢曰：敢問其方？孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給。相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。子貢曰：敢問畸人？曰：畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子。人之君子，天之小人也。
8　顏回問仲尼，曰：孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不慼，居喪不哀。無是三者，以善喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。仲尼曰：夫孟孫氏，盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏，不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就後，若化爲物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪？且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭。是自其所以乃，且也相與吾之耳矣。庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢爲鳥而厲乎天，夢爲魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及𥬇，獻𥬇不及排。安排而去化，乃入於寥天一。
9　意而子見許由，許由曰：堯何以資汝？意而子曰：堯謂我：汝必躬服仁義，而明言是非。許由曰：而奚來爲軹？夫堯旣已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？意而子曰：雖然，吾願遊於其藩。許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。意而子曰：夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？許由曰：噫！未可知也。我爲汝言其大略：吾師乎！吾師乎！䪡萬物而不爲義，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲老，覆載天地、刻彫眾形而不爲巧。此所遊已！
10　顏回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。它日復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。它日復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮枝體，黜聰明，離形去知，同於大通。此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。
11　子輿與子桑友，而淋雨十日。子輿曰：子桑殆病矣。裹飯而往食之，至子桑之門。則若歌若哭，鼔琴曰：父邪？母邪？天乎？人乎？有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：子之歌詩，何故若是？曰：吾思夫使我至此極者，而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載。天地豈私貧我哉？求其爲之者而不得也，然而至此極者，命也夫！


莊子內篇　應帝王第七
1　齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎！有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶臧仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其臥徐徐，其覺于于，一以己爲馬，一以己爲牛，其知情信，其德甚眞，而未始入於非人。
2　肩吾見狂接輿。狂接輿曰：日中始何以語汝？肩吾曰：告我：君人者，以己出經式義度人，孰敢不聽而化諸？狂接輿曰：是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患。而曾二蟲之無知！
3　天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：請問爲天下？無名人曰：去！汝鄙人也！何問之不豫也！予方將與造物者爲人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄕，以處壙埌之野。汝又何寱以治天下感予之心爲？又復問。無名人曰：汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然，而無容私焉，而天下治矣。
4　陽子居見老聃，曰：有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學道不勌。如是者，可比明王乎？老聃曰：是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執，犛之㣘來藉。如是者，可比明王乎？陽子居蹴然曰：敢問明王之治？老聃曰：明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而遊於無有者也。
5　鄭有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸以告壺子，曰：始吾以夫子之道爲至矣，則又有至焉者矣。壺子曰：吾與汝，旣其文，未旣其實。而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉？而以道與世亢，必信夫，故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：曏吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆見吾杜德機也。嘗又與來。明日又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾見其杜權矣。列子入，以告壺子。壺子曰：曏吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。明日又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。列子入，以告壺子。壺子曰：吾曏示之以太沖莫勝。是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審爲淵，止水之審爲淵，流水之審爲淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。明日又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：追之！列子追之不及，反以報壺子，曰：已滅矣，已失矣，吾弗及已。壺子曰：曏吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以爲弟靡，因以爲波流。故逃也。然後列子自以爲未始學。而歸，三年不出，爲其妻爨，食豕如食人，於事無與親，彫琢復朴，塊然獨以其形立，紛而封哉，一以是終。
6　無爲名尸，無爲謀府，無爲事任，無爲知主。體盡無窮而遊無朕，盡其所受乎天而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
7　南海之帝爲儵，北海之帝爲忽，中央之帝爲渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅，以視聽食息。此獨無有。嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。

莊子外篇　駢拇第八
1　駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德。附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故，駢於足者，連無用之肉也。枝於手者，樹無用之指也。多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。是故，駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌，非乎？而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹、黃鍾大呂之聲，非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼔以奉不及之法，非乎？而曾、史是已。駢於辯者，纍瓦、結繩、竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎？而楊、墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。
2　彼正正者，不失其性命之情。故合者不爲駢，而枝者不爲跂；長者不爲有餘，短者不爲不足。是故，鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎？彼仁人何其多憂也！且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂，一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也！且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也。待繩約膠漆而固者，是侵其德也。屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索，而遊乎道德之間爲哉？使天下惑也！
3　夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性，以身爲殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書。問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊，均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性，均也。奚必伯夷之是，而盜跖之非乎？天下盡殉也。彼其所殉，仁義也，則俗謂之君子；其所殉，貨財也，則俗謂之小人。其殉，一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉？
4　且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也。屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也。屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也。屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧，非仁義之謂也，臧於其德而已矣。吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣。吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣。吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同爲淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢爲仁義之操，而下不敢爲淫僻之行也。


莊子外篇　馬蹄第九
1　馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齕草飲水，翹足而陸。此馬之眞性也，雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：我善治馬。燒之剔之，刻之雒之，連之以羈馽，編之以皁棧。馬之死者十二三矣。飢之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威。而馬之死者已過半矣。陶者曰：我善治埴，圓者中規，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中鉤，直者應繩。夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰：伯樂善治馬，而陶匠善治埴木。此亦治天下者之過也。
2　吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行塡塡，其視顚顚。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁，萬物羣生，連屬其鄕，禽獸成羣，草木遂長。是故禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而闚。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離。同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。及至聖人，蹩躠爲仁，踶跂爲義，而天下始疑矣。澶漫爲樂，摘僻爲禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰爲犧樽？白玉不毀，孰爲珪璋？道德不廢，安取仁義？情性不離，安用禮樂？五色不亂，孰爲文采？五聲不亂，孰應六律？
3　夫殘樸以爲器，工匠之罪也。毀道德以爲仁義，聖人之過也。夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶。馬知已此矣。夫加之以衡枙，齊之以月題，而馬知介倪、闉枙、騺曼、詭銜、竊轡。故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。夫赫胥氏之時，民居不知所爲，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊。民能以此矣。及至聖人屈折禮樂以匡天下之形，縣企仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。


莊子外篇　胠篋第十
1　將爲胠篋探囊發匱之盜而爲守備，則必攝緘縢，固扃鐍。此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則向之所謂知者，不乃爲大盜積者也？
2　故嘗試論之：世俗所謂知者，有不爲大盜積者乎？所謂聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國，鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。闔四境之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄕曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子，一旦殺齊君而盜其國。所盜者，豈獨其國邪？幷與其聖知之法而盜之。故田成子，有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國，幷與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？
3　嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不爲大盜積者乎？所謂至聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘肔，子胥靡。故四子之賢，而身不免乎戮。故跖之徒，問於跖曰：盜亦有道乎？跖曰：何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未之有也。由是觀之，善人不得聖人之道，不立；跖不得聖人之道，不行。天下之善人少，而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。故曰：脣竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍。聖人生而大盜起。
4　掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵塞。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。爲之斗斛以量之，則幷與斗斛而竊之；爲之權衡以稱之，則幷與權衡而竊之；爲之符璽以信之，則幷與符璽而竊之；爲之仁義以矯之，則幷與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者爲諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義，幷斗斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞，弗能勸；斧鉞之威，弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
5　彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不爭。殫殘天下之聖法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣。滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毀絕鉤繩，而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣，故曰：大巧若拙。削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱者，皆外立其德，而以爚亂天下者也，法之所無用也。
6　子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏戲氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵，曰某所有賢者，贏糧而趣之。則內棄其親，而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，則是上好知之過也。
7　上誠好知而無道，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓弩、畢弋、機變之知多，則鳥亂於上矣；鉤餌、罔罟、罾笱之知多，則魚亂於水矣；削格、羅落、罝罘之知多，則獸亂於澤矣；知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者：是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施；喘耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也，自三代以下者是已！舍夫種種之民，而悅夫役役之佞；釋夫恬淡無爲，而悅夫啍啍之意。啍啍已，亂天下矣！


莊子外篇　在宥第十一
1　聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉，人樂其性，是不恬也。桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也，而可長久者，天下無之。
2　人大喜，邪毗於陽；大怒，邪毗於陰。陰陽幷毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。於是乎，天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者，不足；舉天下以罰其惡者，不給。故天下之大，不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉，終以賞罰爲事。彼何暇安其性命之情哉？而且悅明邪？是淫於色也。悅聰邪？是淫於聲也。悅仁邪？是亂於德也。悅義邪？是悖於理也。悅禮邪？是相於技也。悅樂邪？是相於淫也。悅聖邪？是相於藝也。悅知邪？是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存，可也，亡，可也。天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷傖囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之。吾若是何哉？故君子不得已而臨莅天下，莫若無爲。無爲也，而後安其性命之情。故貴爲身於爲天下，則可以託天下；愛以身爲天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無爲，而萬物吹纍焉。吾又何暇治天下哉？
3　崔瞿問於老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃曰：汝愼無攖人心。人心，排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛彊，廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之間而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動也縣天。僨驕而不可係者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜於是乎股無胈、脛無毛以養天下之形，愁其五藏以爲仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都。此不勝天下也。夫施及三王，而天下大駭矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起。於是乎，喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。大德不同，而性命爛漫矣。天下好知，而百姓求竭矣。於是乎，斤鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世，殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也。而儒墨乃始離跂，攘臂乎桎梏之間。意！甚矣哉！其無愧而不知恥也，甚矣！吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也，仁義之不爲桎梏鑿枘也！焉知曾、史之不爲桀、跖嚆矢也！故曰：絕聖棄知，而天下大治。
4　黃帝立爲天子，十九年，令行天下。聞廣成子在於空同之上，故往見之，曰：我聞吾子達於至道，敢問至道之精？吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。吾又欲官陰陽，以遂羣生。爲之奈何？廣成子曰：而所欲問者，物之質也。而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。廣成子南首而臥。黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首，而問曰：聞吾子達於至道，敢問：治身奈何而可以長久？廣成子蹶然而起，曰：善哉問乎！來，吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥。至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。愼汝內，閉汝外，多知爲敗。我爲汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；爲汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，愼守汝身，物將自壯。我守其一，以處其和，故我脩身千二百歲矣，吾形未常衰。黃帝再拜稽首，曰：廣成子之謂天矣！廣成子曰：來，余語汝：彼其物無窮，而人皆以爲終。彼其物無測，而人皆以爲極。得吾道者，上爲皇而下爲王。失吾道者，上見光而下爲土。今夫百昌，皆生於土，而反於土。故余將去汝，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地爲常。當我，緡乎！遠我，昏乎！人其盡死，而我獨存乎！
5　雲將東遊，過扶搖之枝，而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊髀雀躍而遊。雲將見之，倘然止，贄然立，曰：叟何人邪？叟何爲此？鴻蒙拊髀雀躍不輟，對雲將曰：遊！雲將曰：朕願有問也。鴻蒙仰而視雲將曰：吁！雲將曰：天氣不和，地氣鬱結。六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精，以育羣生，爲之奈何？鴻蒙拊髀雀躍，掉頭曰：吾弗知！吾弗知！雲將不得問。又三年，東遊，過有宗之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進，曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：浮遊不知所求，猖狂不知所往。遊者鞅掌，以觀無妄。朕又何知？雲將曰：朕也自以爲猖狂，而民隨予所往。朕也不得已於民，今則民之放也。願聞一言。鴻蒙曰：亂天之經，逆物之情，玄天弗成。解獸之羣，而鳥皆夜鳴。災及草木，禍及昆蟲。噫！治人之過也！雲將曰：然則吾奈何？鴻蒙曰：噫！毒哉！僊僊乎歸矣。雲將曰：吾遇天難，願聞一言。鴻蒙曰：噫！心養！汝徒處無爲，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟。解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根。各復其根而不知，渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無闚其情，物故自生。雲將曰：天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。再拜稽首，起辭而行。
6　世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾爲心也。夫以出乎眾爲心者，曷常出乎眾哉？因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲爲人之國者，此覽乎三王之利，而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣！悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。
7　大人之敎，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，爲天下配。處乎無響，行乎無方。挈汝適復之撓撓，以遊無端。出入無旁，與日無始。頌論形軀，合乎大同。大同而無己。無己，惡乎得有有？覩有者，昔之君子。覩無者，天地之友。
8　賤而不可不任者，物也。卑而不可不因者，民也。匿而不可不爲者，事也。麤而不可不陳者，法也。遠而不可不居者，義也。親而不可不廣者，仁也。節而不可不積者，禮也。中而不可不高者，德也。一而不可不易者，道也。神而不可不爲者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者，莫足爲也，而不可不爲。不明於天者，不純於德。不通於道者，無自而可。不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無爲而尊者，天道也。有爲而累者，人道也。主者，天道也。臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。


莊子外篇　天地第十二
1　天地雖大，其化均也。萬物雖多，其治一也。人卒雖眾，其主君也。君，原於德而成於天。故曰：玄古之君天下，無爲也，天德而已矣。以道觀言，而天下之君正。以道觀分，而君臣之義明。以道觀能，而天下之官治。以道汎觀，而萬物之應備。故通於天地者，德也。行於萬物者，道也。上治人者，事也。能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：古之畜天下者，無欲而天下足，無爲而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。
2　夫子曰：夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。無爲爲之之謂天，無爲言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富，故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其爲萬物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於淵。不利貨財，不近貴富。不樂壽，不哀夭。不榮通，不醜窮。不拘一世之利以爲己私分，不以王天下爲己處顯。顯則明。萬物一府，死生同狀。
3　夫子曰：夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得無以鳴。故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之？夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣。其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪？蕩蕩乎，忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉。無聲之中，獨聞和焉。故深之又深，而能物焉。神之又神，而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小，長短，脩遠。
4　黃帝遊乎赤水之北，登乎崐崘之丘，而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也，乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：異哉！象罔乃可以得之乎！
5　堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。許由曰：殆哉岌乎天下！齧缺之爲人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天，方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且爲緒使，方且爲物絯，方且四顧而物應，方且應眾宜，方且與物化，而未始有恆。夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，可以爲眾父，而不可以爲眾父父。治亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。
6　堯觀乎華。華封人曰：嘻！聖人！請祝聖人！使聖人壽！堯曰：辭。使聖人富！堯曰：辭。使聖人多男子！堯曰：辭。封人曰：壽、富、多男子，人之所欲也。汝獨不欲，何邪？堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。封人曰：始也，我以汝爲聖人邪。今然，君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有？富而使人分之，則何事之有？夫聖人，鶉居而鷇食，鳥行而無彰，天下有道則與物皆昌，天下無道則脩德就閒，千歲厭世，去而上僊，乘彼白雲，至于帝鄕。三患莫至，身常無殃。則何辱之有？封人去之。堯隨之，曰：請問……封人曰：退已！
7　堯治天下，伯成子高立爲諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭爲諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：昔堯治天下，吾子立爲諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭爲諸侯而耕。敢問：其故何也？子高曰：昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣！夫子闔行邪？無落吾事！俋俋乎耕而不顧。
8　泰初有無。無有無名，一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德。未形者有分，且然無間，謂之命。留動而生物，物成生理，謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。性脩反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴。喙鳴合，與天地爲合。其合緡緡，若愚若昏。是謂玄德，同乎大順。
9　夫子問于老聃，曰：有人治道，若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：離堅白，若縣㝢。若是，則可謂聖人乎？老聃曰：是胥易技係，勞形怵心者也。執留之狗成思，猨狙之便自山林來。丘，予告若而所不能聞，與而所不能言：凡有首有趾無心無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名爲忘己。忘己之人，是之謂入於天。
10　蔣閭葂見季徹，曰：魯君謂葂也曰：請受敎。辭不獲命，旣已告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君曰：必服恭儉，拔出公忠之屬，而無阿私，民孰敢不輯？季徹局局然𥬇，曰：若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣。且若是，則其自爲處危，其觀臺多物，將往投迹者眾。蔣閭葂覤覤然驚，曰：葂也汒若於夫子之所言矣！雖然，願先生之言其風也。季徹曰：大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成敎易俗，舉滅其賊心，而皆進其獨志，若性之自爲，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯舜之敎，民溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！
11　子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人，方將爲圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多。夫子不欲乎？爲圃者仰而視之，曰：奈何？曰：鑿木爲機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名爲槔。爲圃者忿然作色而𥬇，曰：吾聞之吾師：有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胷中則純白不備，純白不備則神生不定。神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不爲也。子貢瞞然慙，俯而不對。有間，爲圃者曰：子奚爲者邪？曰：孔丘之徒也。爲圃者曰：子非夫博學以擬聖，於于以蓋眾，獨弦哀歌，以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，無乏吾事！
12　子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：向之人，何爲者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？曰：始吾以爲天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子：事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行，而不知其所之。汒乎淳備哉！功利機巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志，不之；非其心，不爲。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉。是謂全德之人哉！我之謂風波之民！反於魯，以告孔子。孔子曰：彼假脩渾沌氏之術者也。識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，無爲復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！
13　諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：子將奚之？曰：將之大壑。曰：奚爲焉？曰：夫大壑之爲物也，注焉而不滿，酌焉而不竭。吾將遊焉。苑風曰：夫子無意于橫目之民乎？願聞聖治。諄芒曰：聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所爲，行言自爲而天下化，手撓頤指，四方之民莫不俱至。此之謂聖治。願聞德人。曰：德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡；四海之內，共利之之爲悅，共給之之爲安；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也；財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從。此謂德人之容。願聞神人。曰：上神乘光，與形滅亡。此謂照曠。致命盡情，天地樂，而萬事銷亡，萬物復情。此之謂混冥。
14　門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰：不及有虞氏乎！故離此患也！門無鬼曰：天下均治，而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？赤張滿稽曰：天下均治之爲願，而何計以有虞氏爲？有虞氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫。孝子操藥以脩慈父，其色燋然。聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，端正而不知以爲義，相愛而不知以爲仁，實而不知以爲忠，當而不知以爲信，蠢動而相使，不以爲賜。是故，行而無迹，事而無傳。
15　孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子。君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己導諛則勃然作色，謂己眾人則怫然作色。而終身導諛也，終身眾人也，合譬飾辭聚眾也。是終始本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂導諛；與夫人之爲徒，通是非，而不自謂眾人。愚之至也。知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解。大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑，則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎！《大聲》不入於里耳，《折楊》《皇華》則嗑然而𥬇。是故高言不止於眾人之心。至言不出，俗言勝也。以二缶鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪？知其不可得也而強之，又一惑也。故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂？厲之人，夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。
16　百年之木，破爲犧樽，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性，一也。跖與曾、史，行義有間矣，然其失性，均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂，自以爲得，非吾所謂得也。夫得者困，可以爲得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以爲得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁、鷸冠、搢笏、紳脩以約其外；內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中，而自以爲得，則是罪人交臂歷指，而虎豹在於囊檻，亦可以爲得矣！


莊子外篇　天道第十三
1　天道運而無所積，故萬物成。帝道運而無所積，故天下歸。聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟，於帝王之德者，其自爲也，昧然無不靜者矣。聖人之靜也，非曰靜也善故靜也，萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜，則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神？聖人之心，靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。
2　夫虛靜恬淡、寂漠無爲者，天地之平，而道德之至，故帝王聖人休焉。休則虛。虛則實，實者倫矣。虛則靜。靜則動，動則得矣。靜則無爲。無爲也，則任事者責矣。無爲則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡、寂漠無爲者，萬物之本也。明此以南鄕，堯之爲君也。明此以北面，舜之爲臣也。以此處上，帝王天子之德也。以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒游，江海山林之士服。以此進爲而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無爲也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂。與天和者，謂之天樂。莊子曰：吾師乎！吾師乎！䪡萬物而不爲戾，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲壽，覆載天地、刻彫眾形而不爲巧。此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下。其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜，推於天地，通於萬物。此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下也。
3　夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以無爲爲常。無爲也，則用天下而有餘。有爲也，則爲天下用而不足。故古之人，貴夫無爲也。上無爲也，下亦無爲也，是下與上同德；下與上同德，則不臣。下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道；上與下同道，則不主。上必無爲而用天下，下必有爲爲天下用。此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自說也；能雖窮海內，不自爲也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無爲而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人羣之道也。
4　本在於上，末在於下，要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，敎之末也；禮法數度，形名比詳，治之末也；鍾鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也。春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地，至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄕黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道？是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明，而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此脩身。知謀不用，必歸其天。此之謂太平。治之至也。故書曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也。驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人？驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道，可用於天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
5　昔者舜問於堯曰：天王之用心何如？堯曰：吾不敖無告，不廢窮民。苦死者，嘉孺子而哀婦人。此吾所以用心已。舜曰：美則美矣，而未大也。堯曰：然則何如？舜曰：天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。堯曰：膠膠擾擾乎！子，天之合也。我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚爲哉？天地而已矣！
6　孔子西藏書於周室，子路謀曰：由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居。夫子欲藏書，則試往因焉。孔子曰：善。往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。老聃中其說，曰：太謾，願聞其要。孔子曰：要在仁義。老聃曰：請問：仁義，人之性邪？孔子曰：然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，眞人之性也，又將奚爲矣？老聃曰：請問：何謂仁義？孔子曰：中心勿愷，兼愛無私。此仁義之情也。老聃曰：意！幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有羣矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣，又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意！夫子亂人之性也！
7　士成綺見老子而問曰：吾聞：夫子，聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，而棄妹，不仁也。生熟不盡於前，而積斂無崖。老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：昔者吾有刺於子，今吾心正郤矣。何故也？老子曰：夫巧知神聖之人，吾自以爲脫焉。昔者子呼我牛也，而謂之牛；呼我馬也，而謂之馬。苟有其實，人與之名，而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服有服。士成綺鴈行避影，履行遂進，而問：脩身若何？老子曰：而容崖然，而目衝然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然，似繫馬而止也。動而持，發也機，察而審，知巧而覩於泰。凡以爲不信。邊境有人焉，其名爲竊。
8　老子曰：夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備，廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也。非至人，孰能定之？夫至人，有世，不亦大乎！而不足以爲之累；天下奮㨀，而不與之偕；審乎無假，而不與利遷；極物之眞，能守其本。故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。
9　世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也。意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也。而世因貴言傳書，世雖貴之哉，猶不足貴也，爲其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲爲足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉？
10　桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：敢問：公之所讀者，何言邪？公曰：聖人之言也。曰：聖人在乎？公曰：已死矣。曰：然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！桓公曰：寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，無說則死！輪扁曰：臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與！其不可傳也，死矣！然則君之所讀者，古人之糟魄已矣！


莊子外篇　天運第十四
1　天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事，推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者爲雨乎？雨者爲雲乎？孰隆施是？孰居無事，淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨。孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？巫咸祒曰：來！吾語汝。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下載之。此謂上皇。
2　商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：虎狼，仁也。曰：何謂也？莊子曰：父子相親，何爲不仁？曰：請問至仁？莊子曰：至仁無親。大宰曰：蕩聞之：無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？莊子曰：不然。夫至仁，尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者，至於郢，北面而不見冥山。是何也則？去之遠也。故曰：以敬孝，易；以愛孝，難。以愛孝，易；而忘親，難。忘親，易；使親忘我，難。使親忘我，易；兼忘天下，難。兼忘天下，易；使天下兼忘我，難。夫德遺堯舜，而不爲也；利澤施於萬世，天下莫知也。豈直太息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵幷焉；至富，國財幷焉；至願，名譽幷焉。是以道不渝。
3　北門成問於黃帝曰：帝張《咸池》之樂於洞庭之野，吾始聞之戄，復聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得。帝曰：汝殆其然哉！吾奏之以人，徽之以天，行之以禮義，建之以大清。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和；流光其聲，蟄蟲始作。吾驚之以雷霆，其卒無尾，其始無首；一死一生，一僨一起；所常無窮，而一不可待。汝故戄也。吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬；塗郤守神，以物爲量；其聲揮綽，其名高明；是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也，儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟：目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾旣不及已矣，形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲，動於無方，居於窈冥，或謂之死，或謂之生，或謂之實，或謂之榮，行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張，而五官皆備。此之謂天樂，無言而心悅。故有猋氏爲之頌曰：聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。汝欲聽之而無接焉，而故惑也。樂也者，始於戄，戄故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。
4　孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：以夫子之行，爲奚如？師金曰：惜乎！而夫子其窮哉！顏淵曰：何也？師金曰：夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，取弟子遊居寢臥其下。故伐樹於宋，削迹於衛，窮於商、周。是非其夢邪？圍於陳、蔡之間，七日不火食，死生相與鄰。是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也，而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周、魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪？其味相反，而皆可於口。故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知美矉，而不知矉之所以美。惜乎！而夫子其窮哉！
5　孔子行年五十有一，而不聞道，乃南之沛，見老聃。老聃曰：子來乎！吾聞：子，北方之賢者也。子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子惡乎求之哉？曰：吾求之於數度，五年而未得也。老子曰：子又惡乎求之哉？曰：吾求之於陰陽，十有二年而未得。老子曰：然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無他也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之遽廬也，止可以一宿，而不可久處，覯而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無爲也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采眞之遊。以富爲是者，不能讓禄；以顯爲是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、敎、生、殺，八者正之器也。唯循大變，無所湮者，爲能用之。故曰：正者，正也。其心以爲不然者，天門弗開矣。
6　孔子見老聃而語仁義。老聃曰：夫播穅眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉！吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以爲辯。名譽之觀，不足以爲廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。
7　孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：夫子見老聃，亦將何規哉？孔子曰：吾乃今於是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣，而養乎陰陽。予口張而不能嗋。予又何規老聃哉？子貢曰：然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂，而應微曰：予年運而往矣，子將何以戒我乎？子貢曰：夫三王五帝之治天下不同，其係聲名，一也。而先生獨以爲非聖人。如何哉？老聃曰：小子少進！子何以謂不同？對曰：堯授舜，舜授禹，禹用力，而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順。故曰不同。老聃曰：小子少進！余語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一。民有其親死，不哭，而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有爲其親，殺其殺，而民不非也。舜之治天下，使民心競。民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變。人有心而兵有順，殺盜非殺人，自爲種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女。何言哉？余語汝：三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉！三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於厲蠆之尾、鮮規之獸，莫得安其性命之情者。而猶自以爲聖人，不可恥乎？其無恥也！子貢蹵蹵然，立不安。
8　孔子謂老聃曰：丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經，自以爲久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道，而明周、召之迹，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說也！道之難明邪？老子曰：幸矣，子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉？今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出，而迹豈履哉？夫白鶂之相視，眸子不運而風化。蟲，雄鳴於上風，雌應於下風，而風化。類，自爲雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。孔子不出，三月復見，曰：丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫，丘不與化爲人！不與化爲人，安能化人？老子曰：可，丘得之矣！


莊子外篇　刻意第十五
1　刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，爲亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，爲脩而已矣。此平世之士，敎誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，爲治而已矣。此朝廷之士，尊主強國之人，致功幷兼者之所好也。就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無爲而已矣。此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，爲壽而已矣。此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。
2　若夫不刻意而高，無仁義而脩，無功名而治，無江海而閒，不導引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。故曰：夫恬淡寂漠，虛無無爲，此天地之平，而道德之質也，故曰聖人休。休焉則平易矣，平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：聖人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波；不爲福先，不爲禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起；去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休；不思慮，不豫謀；光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂；其神純粹，其魂不罷。虛無恬淡，乃合天德。
3　故曰：悲樂者，德之邪。喜怒者，道之過。好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也。一而不變，靜之至也。無所於忤，虛之至也。不與物交，淡之至也。無所於逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清。天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無爲，動而以天行。此養神之道也。夫有干、越之劒者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。
4　純素之道，唯神是守。守而勿失，與神爲一。一之精通，合于天倫。野語有之曰：眾人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。故素也者，謂其無所與雜也。純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之眞人。


莊子外篇　繕性第十六
1　繕性於俗，俗學以求復其初；滑欲於俗，思以求致其明。謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知。生而無以知爲也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也。道，理也。德無不容，仁也。道無不理，義也。義明而物親，中也。中純實而反乎情，樂也。信行容體而順乎文，禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。彼正而蒙己，德德則不冒，冒則物必失其性也。
2　古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭。人雖有知，無所用之。此之謂至一。當是時也，莫之爲而常自然。逮德下衰，及燧人、伏戲始爲天下，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始爲天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始爲天下，興治化之流，澆醇散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識，知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。
3　道之人何由興乎世？世亦何由興乎道哉？道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無迹。不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。此存身之道也。古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所，而反其性已，又何爲哉？道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。
4　樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來寄也。寄之，其來，不可圉；其去，不可止。故不爲軒冕肆志，不爲窮約趨俗。其樂，彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。


莊子外篇　秋水第十七
1　秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚涯之間，不辯牛馬。於是焉，河伯欣然自喜，以天下之美，爲盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而歎，曰：野語有之曰：聞道百，以爲莫己若者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也。吾非至於子之門，則殆矣！吾長見𥬇於大方之家！北海若曰：井蛙不可以語於海者，拘於虛也。夏蟲不可以語於冰者，篤於時也。曲士不可以語於道者，束於敎也。今爾出於涯涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止，而不盈；尾閭泄之，不知何時已，而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可爲量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多？計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數爲之萬，人處一焉。人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博。此其自多也，不似爾向之自多於水乎？
2　河伯曰：然則吾大天地而小豪末，可乎？北海若曰：否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故，大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮。證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也。明乎坦塗，故生而不悅，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細之倪？又何以知天地之足以窮至大之域？
3　河伯曰：世之議者皆曰：至精無形，至大不可圍。是信情乎？北海若曰：夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也。故異便，此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也。無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動不爲利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙；行殊乎俗，不多辟異；爲在從眾，不賤佞諂；世之爵禄不足以爲勸，戮恥不足以爲辱。知是非之不可爲分、細大之不可爲倪。聞曰：道人不聞，至德不得，大人無己。約分之至也。
4　河伯曰：若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？北海若曰：以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之爲稊米也，知豪末之爲丘山也，則差數覩矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操覩矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以爲常也。梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也。騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鴟鵂夜撮蚤，察豪末，晝出，瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎！是未明天地之理、萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行，明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫。當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎，河伯！汝惡知貴賤之門、小大之家！
5　河伯曰：然則我何爲乎？何不爲乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？北海若曰：以道觀之：何貴何賤？是謂反衍。無拘而志，與道大蹇。何少何多？是謂謝施。無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；汎汎乎其若四方之無窮，其無所畛域；兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生。不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何爲乎？何不爲乎？夫固將自化。
6　河伯曰：然則何貴於道邪？北海若曰：知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰：天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，蹢䠱而屈伸，反要而語極。曰：何謂天？何謂人？北海若曰：牛馬四足，是謂天。落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其眞。
7　夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂蚿曰：吾以一足趻踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？蚿曰：不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者，不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。蚿謂蛇曰：吾以眾足行，而不及子之無足，何也？蛇曰：夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉？蛇謂風曰：予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？風曰：然。予蓬蓬然起於北海，而入於南海也。然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木、蜚大屋者，唯我能也。故以眾小不勝爲大勝也。爲大勝者，唯聖人能之。
8　孔子遊於匡，宋人圍之數匝，而弦歌不輟。子路入見，曰：何夫子之娛也？孔子曰：來，吾語汝。我諱窮，久矣，而不免，命也；求通，久矣，而不得，時也。當堯、舜，而天下無窮人，非知得也；當桀、紂，而天下無通人，非知失也。時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也。陸行不避兕虎者，獵夫之勇也。白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也。知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由，處矣，吾命有所制矣！無幾何，將甲者進，辭曰：以爲陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退。
9　公孫龍問於魏牟曰：龍少學先王之道，長而明仁義之行，合同異，離堅白，然不然，可不可，困百家之知，窮眾口之辯，吾自以爲至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙。敢問其方？公子牟隱几大息，仰天而𥬇曰：子獨不聞夫埳井之蛙乎？謂東海之鼈曰：吾樂與！吾跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖，赴水則接掖持頤，蹶泥則沒足滅跗，還虷蟹與科斗，莫吾能若也！且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？東海之鼈，左足未入，而右膝已縶矣，於是逡巡而却，告之海曰：夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深；禹之時，十年九潦，而水弗爲加益；湯之時，八年七旱，而崖不爲加損。夫不爲頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。於是埳井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。且夫知不知是非之境，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山、商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之蛙與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然，而求之以察，索之以辯。是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業！公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。
10　莊子釣於濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：願以境內累矣！莊子持竿不顧，曰：吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死爲留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？二大夫曰：寧生而曳尾塗中。莊子曰：往矣！吾將曳尾於塗中。
11　惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：莊子來，欲代子相。於是惠子恐，廋於國中，三日三夜。莊子往見之，曰：南方有鳥，其名鵷鶵。子知之乎？夫鵷鶵，發於南海，而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之，曰：嚇！今子欲以子之梁國而嚇我邪？
12　莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：鯈魚出游從容，是魚樂也。惠子曰：子非魚，安知魚之樂？莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂？惠子曰：我非子，固不知子矣。子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！莊子曰：請循其本。子曰汝安知魚樂云者，旣已知吾知之，而問我。我知之濠上也。


莊子外篇　至樂第十八
1　天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚爲奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？夫天下之所尊者，富、貴、壽、善也；所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也；所下者，貧、賤、夭、惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼。其爲形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用。其爲形也亦外矣！夫貴者，夜以繼日，思慮善否。其爲形也亦疏矣！人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂，不死，何之苦也！其爲形也亦遠矣！列士爲天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。故曰：忠諫不聽，蹲循勿爭。故夫子胥爭之，以殘其形；不爭，名亦不成。誠有善無有哉？今俗之所爲，與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？吾觀夫俗之所樂舉羣趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無爲誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂無樂，至譽無譽。天下是非，果未可定也。雖然，無爲可以定是非。至樂活身，唯無爲幾存。請嘗試言之：天無爲以之清，地無爲以之寧。故兩無爲相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無爲殖。故曰：天地，無爲也，而無不爲也。人也，孰能得無爲哉？
2　莊子妻死，惠子弔之。莊子則方箕踞鼔盆而歌。惠子曰：與人居，長子，老身，死，不哭亦足矣，又鼔盆而歌，不亦甚乎！莊子曰：不然。是其始死也，我獨何能無槩然？察其始，而本無生。非徒無生也，而本無形。非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死。是相與爲春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之。自以爲不通乎命，故止也。
3　支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崐崘之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：子惡之乎？滑介叔曰：亡，予何惡？生者，假借也。假之而生，生者塵垢也。死生爲晝夜。且吾與子觀化，而化及我，我又何惡焉？
4　莊子之楚，見空髑髏，髐然有形。撽以馬捶，因而問之，曰：夫子貪生失理而爲此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而爲此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而爲此乎？將子有凍餒之患，而爲此乎？將子之春秋故及此乎？於是語卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：子之談者，似辯士。諸子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？莊子曰：然。髑髏曰：死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地爲春秋，雖南面王樂，不能過也。莊子不信，曰：吾使司命復生子形，爲子骨肉肌膚，反子父母、妻子、閭里、知識。子欲之乎？髑髏深矉蹙頞曰：吾安能棄南面王樂，而復爲人間之勞乎？
5　顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：小子敢問：回東之齊，夫子有憂色，何邪？孔子曰：善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。夫若是者，以爲命有所成，而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言，彼將內求於己而不得。不得則惑。人惑則死。且汝獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏《九韶》以爲樂，具太牢以爲膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜栖之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌䱔，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊爲乎？《咸池》《九韶》之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適。是之謂條達而福持。
6　列子行食於道，從見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：唯予與汝，知而未嘗死，未嘗生也。汝果養乎？予果歡乎？種有幾，得水則爲㡭，得水土之際則爲鼃蠙之衣，生於陵屯則爲陵舄。陵舄得鬱棲則爲烏足。烏足之根爲蠐螬，其葉爲胡蝶。胡蝶胥也化而爲蟲，生於竈下，其狀若脫，其名爲鴝掇。鴝掇千日爲鳥，其名爲乾餘骨。乾餘骨之沫爲斯彌。斯彌爲食醯。頤輅生乎食醯。黃軦生乎九猷。瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰久竹生青寧。青寧生程。程生馬。馬生人。人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。


莊子外篇　達生第十九
1　達生之情者，不務生之所無以爲。達命之情者，不務知之所無奈何。養形必先之物，物有餘而形不養者有之矣。有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來，不能却；其去，不能止。悲夫！世之人以爲養形足以存生！而養形果不足以存生，則世奚足爲哉！雖不足爲，而不可不爲者，其爲不免矣！夫欲免爲形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天爲一。天地者，萬物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。
2　子列子問關尹曰：至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？關尹曰：是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語汝：凡有貌象聲色者，皆物也。物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已，則物之。造乎不形，而止乎無所化。夫得是而窮之者，物焉得而止焉？彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉？夫醉者之墜車，雖疾，不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也。死生驚懼不入乎其胷中，是故遻物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎！聖人藏於天，故莫之能傷也。復讎者不折鏌、干，雖有忮心者，不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天。開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其眞。
3　仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：子巧乎！有道邪？曰：我有道也。五六月，累丸二而不墜，則失者錙銖。累三而不墜，則失者十一。累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若橛株拘。吾執臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何爲而不得？孔子顧謂弟子曰：用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎！
4　顏淵問仲尼曰：吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：操舟可學邪？曰：可。善游者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。吾問焉，而不吾告。敢問：何謂也？仲尼曰：善游者數能，忘水也。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆，猶其却也。覆却萬方陳乎前，而不得入其舍，惡往而不暇？以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。
5　田開之見周威公，威公曰：吾聞祝腎學生。吾子與祝腎遊，亦何聞焉？田開之曰：開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子？威公曰：田子無讓，寡人願聞之。開之曰：聞之夫子曰：善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。威公曰：何謂也？田開之曰：魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門、縣薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內。此二子者，皆不鞭其後者也。仲尼曰：無入而藏，無出而陽柴，立其中央。三者若得，其名必極。
6　夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，衽席之上，飲食之間，而不知爲之戒者，過也！
7　祝宗人玄端以臨牢筴，說彘曰：汝奚惡死？吾將三月豢汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎彫俎之上，則汝爲之乎？爲彘謀曰：不如食以穅糟，而措之牢筴之中。自爲謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上，聚僂之中，則爲之。爲彘謀則去之，自爲謀則取之。所異彘者，何也？
8　桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手，曰：仲父何見？對曰：臣無所見。公反，誒詒爲病，數日不出。齊士有皇子告敖者，曰：公則自傷，鬼惡能傷公？夫忿滀之氣，散而不反，則爲不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則爲病。桓公曰：然則有鬼乎？曰：有。沈有履，竈有髻。戶內之煩壤，雷霆處之。東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之。西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。公曰：請問：委蛇之狀，何如？皇子曰：委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠，其爲物也惡。聞雷、車之聲，則捧其首而立。見之者，殆乎霸。桓公辴然而𥬇，曰：此寡人之所見者也。於是正衣冠，與之坐，不終日，而不知病之去也。
9　紀渻子爲王養鬭雞。十日而問：雞已乎？曰：未也，方虛憍而恃氣。十日又問。曰：未也，猶應響景。十日又問。曰：未也，猶疾視而盛氣。十日又問。曰：幾矣！雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走矣。
10　孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里。黿鼉魚鼈之所不能游也，見一丈夫游之。以爲有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。數百步而出，被髮行歌而游於塘下。孔子從而問焉，曰：吾以子爲鬼，察子則人也。請問：蹈水有道乎？曰：亡。吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道，而不爲私焉。此吾所以蹈之也。孔子曰：何謂始乎故、長乎性、成乎命？曰：吾生於陵而安於陵，故也。長於水而安於水，性也。不知吾所以然而然，命也。
11　梓慶削木爲鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：子何術以爲焉？對曰：臣，工人，何術之有？雖然，有一焉。臣將爲鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵禄。齊五日，不敢懷非譽巧拙。齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外滑消。然後入山林，觀天性。形軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉。不然則已。則以天合天。器之所以疑神者，其是與？
12　東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以爲文弗過也，使之鉤百而反。顏闔遇之，入見曰：稷之馬將敗。公密而不應。少焉，果敗而反。公曰：子何以知之？曰：其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。
13　工倕旋而蓋矩，指與物化，而不以心稽，故其靈臺一而不桎。忘足，屨之適也。忘要，帶之適也。知忘是非，心之適也。不內變，不外從，事會之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。
14　有孫休者，踵門而詫子扁慶子，曰：休居鄕不見謂不脩，臨難不見謂不勇。然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄕里，逐於州部。則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？扁子曰：子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業。是謂爲而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇，而比於人數，亦幸矣！又何暇乎天之怨哉！子往矣！孫子出。扁子入，坐有間，仰天而歎。弟子問曰：先生何爲歎乎？扁子曰：向者休來，吾告之以至人之德。吾恐其驚而遂至於惑也。弟子曰：不然。孫子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉？扁子曰：不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君悅之，爲具太牢以饗之，奏《九韶》以樂之。鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。今休，款啓寡聞之民也。吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鍾鼓也。彼又惡能無驚乎哉？


莊子外篇　山木第二十
1　莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故。曰：無所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年夫！出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺鴈而烹之。豎子請曰：其一能鳴，其一不能鳴。請奚殺？主人曰：殺不能鳴者。明日，弟子問於莊子曰：昨日山中之木，以不材，得終其天年。今主人之鴈，以不材，死。先生將何處？莊子𥬇曰：周將處夫材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮遊，則不然。無譽無訾，一龍一蛇；與時俱化，而無肯專爲；一上一下，以和爲量；浮遊乎萬物之祖，物物而不物於物。則胡可得而累邪？此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有爲則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉？悲夫！弟子志之，其唯道德之鄕乎！
2　市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：君有憂色，何也？魯侯曰：吾學先王之道，脩先君之業，吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居，然不免於患，吾是以憂。市南子曰：君之除患之術，淺矣！夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶且胥疏於江湖之上而求食焉，定也。然且不免於罔羅機辟之患。是何罪之有哉？其皮爲之災也。今魯國，獨非君之皮邪？吾願君，刳形去皮，洒心去欲，而遊於無人之野。南越有邑焉，名爲建德之國，其民愚而朴，少私而寡欲，知作而不知藏，與而不求其報，不知義之所適，不知禮之所將，猖狂妄行，乃蹈乎大方，其生可樂，其死可葬。吾願君，去國捐俗，與道相輔而行。君曰：彼其道，遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？市南子曰：君無形倨，無留居，以爲君車。君曰：彼其道，幽遠而無人，吾誰與爲鄰？吾無糧，餓無食，安得而至焉？市南子曰：少君之費，寡君之欲，雖無糧，而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反。君自此遠矣！故有人者累，見有於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願：去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。
3　方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有褊心之人，不怒。有一人在其上，則呼張歙之。一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之？
4　北宮奢爲衛靈公賦斂以爲鍾，爲壇乎郭門之外，三月而成上下之縣。王子慶忌見而問焉，曰：子何術之設？奢曰：一之間，無敢設也。奢聞之：旣彫旣琢，復歸於朴。侗乎其無識，儻乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎來；來者勿禁，往者勿止；從其彊梁，隨其曲傅，因其自窮。故朝夕賦斂，而豪毛不挫。而況有大塗者乎！
5　孔子圍於陳、蔡之間，七日不火食。太公任往弔之，曰：子幾死乎？曰：然。子惡死乎？曰：然。任曰：予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其名曰意怠。其爲鳥也，翂翂翐翐，而似無能，引援而飛，迫脅而棲，進不敢爲前，退不敢爲後，食不敢先嘗，必取其緒，是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。子其意者，飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：自伐者無功，功成者墮，名成者虧。孰能去功與名，而還與眾人？道流而不明居，得行而不名處；純純常常，乃比於狂；削迹捐勢，不爲功名。是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞。子何喜哉？孔子曰：善哉！辭其交遊，去其弟子，逃於大澤，衣裘褐，食杼栗，入獸不亂羣，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！
6　孔子問子桑雽曰：吾再逐於魯，伐樹於宋，削迹於衛，窮於商、周，圍於陳、蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與？子桑雽曰：子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：爲其布與？赤子之布寡矣。爲其累與？赤子之累多矣。棄千金之璧，負赤子而趨，何也？林回曰：彼以利合，此以天屬也。夫以利合者，迫窮禍患害，相棄也。以天屬者，迫窮禍患害，相收也。夫相收之與相棄，亦遠矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。孔子曰：敬聞命矣！徐行翔佯而歸，絕學捐書。弟子無挹於前，其愛益加進。異日，桑雽又曰：舜之將死，眞泠禹曰：汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞。不離不勞，則不求文以待形。不求文以待形，固不待物。
7　莊子衣大布而補之，正緳係履，而過魏王。魏王曰：何先生之憊邪？莊子曰：貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也。衣弊履穿，貧也，非憊也。此所謂非遭時也。王獨不見夫騰猨乎？其得柟梓豫章也，攬蔓其枝，而王長其間，雖羿、逢蒙，不能睥睨也；及其得柘棘枳枸之間也，危行側視，振動悼慄。此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見心，徵也夫！
8　孔子窮於陳、蔡之間，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風。有其具而無其數，有其聲而無宮角，木聲與人聲，犁然有當於人之心。顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：回，無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者，其誰乎？回曰：敢問無受天損易？仲尼曰：飢渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之泄也。言與之偕逝之謂也。爲人臣者，不敢去之。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎？何謂無受人益難？仲尼曰：始用四達，爵禄並至而不窮。物之所利，乃非己也。吾命有在外者也。君子不爲盜，賢人不爲竊。吾若取之，何哉？故曰：鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處，不給視；雖落其實，棄之而走；其畏人也，而襲諸人間社稷存焉爾。何謂無始而非卒？仲尼曰：化其萬物，而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。何謂人與天一邪？仲尼曰：有人，天也。有天，亦天也。人之不能有天，性也。聖人晏然，體逝而終矣。
9　莊周遊乎雕陵之野，覩一異鵲，自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙，而集於栗林。莊周曰：此何鳥哉？翼殷不逝，目大不覩！蹇裳躩步，執彈而留之。覩一蟬，方得美蔭而忘其身。螳蜋執翳而搏之，見得而忘其形。異鵲從而利之，見利而忘其眞。莊周怵然，曰：噫！物固相累，二類相召也！捐彈而反走，虞人逐而誶之。莊周反入，三月不庭。藺且從而問之：夫子何爲頃間甚不庭乎？莊周曰：吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：入其俗，從其俗。今吾遊於雕陵而忘吾身；異鵲感吾顙，遊於栗林而忘眞；栗林虞人以吾爲戮。吾所以不庭也。
10　陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故。逆旅小子對曰：其美者自美，吾不知其美也。其惡者自惡，吾不知其惡也。陽子曰：弟子記之：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？


莊子外篇　田子方第二十一
1　田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。文侯曰：谿工，子之師邪？子方曰：非也，無擇之里人也。稱道數當，故無擇稱之。文侯曰：然則子無師邪？子方曰：有。曰：子之師誰邪？子方曰：東郭順子。文侯曰：然則夫子何故未嘗稱之？子方曰：其爲人也眞，人貌而天虛，緣而葆眞，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！子方出，文侯儻然，終日不言。召前立臣而語之曰：遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言，仁義之行，爲至矣。吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者，直土梗耳！夫魏眞爲我累耳！
2　溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心。吾不欲見也。至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：每見之客也，必入而歎，何邪？曰：吾固告子矣：中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。昔之見我者，進退一成規、一成矩，從容一若龍、一若虎，其諫我也似子，其導我也似父。是以歎也。仲尼見之而不言。子路曰：吾子欲見溫伯雪子，久矣。見之而不言，何邪？仲尼曰：若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！
3　顏淵問於仲尼曰：夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵而回瞠若乎後矣！夫子曰：回，何謂邪？曰：夫子步亦步也，夫子言，亦言也。夫子趨亦趨也，夫子辯，亦辯也。夫子馳亦馳也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然，而已矣。仲尼曰：惡！可不察與？夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出東方，而入於西極，萬物莫不比方。有目有趾者，待是而後成功，是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動，日夜無隙，而不知其所終。薰然其成形，知命不能規乎其前。丘以是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與？汝殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而汝求之以爲有，是求馬於唐肆也。吾服汝也甚忘，汝服吾也亦甚忘。雖然，汝奚患焉？雖忘乎故吾，吾有不忘者存。
4　孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，慹然似非人。孔子便而待之，少焉，見曰：丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。老聃曰：吾遊於物之初。孔子曰：何謂邪？曰：心困焉而不能知，口辟焉而不能言。嘗爲汝議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。或爲之紀，而莫見其形；消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所爲，而莫見其功；生有所乎萌，死有所乎歸。始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰爲之宗？孔子曰：請問遊是？老聃曰：夫得是，至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。孔子曰：願聞其方。曰：草食之獸，不疾易藪；水生之蟲，不疾易水。行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胷次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將爲塵垢，而死生終始將爲晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也。貴在於我，而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心？已爲道者解乎此。孔子曰：夫子德配天地，而猶假至言以脩心。古之君子，孰能說焉？老聃曰：不然。夫水之於汋也無爲，而才自然矣。至人之於德也不脩，而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明。夫何脩焉？孔子出，以告顏回，曰：丘之於道也，其猶醯雞與？微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也！
5　莊子見魯哀公，哀公曰：魯多儒士，少爲先生方者。莊子曰：魯少儒。哀公曰：舉魯國而儒服，何謂少乎？莊子曰：周聞之：儒者，冠圜冠者知天時，履句屨者知地形，綬佩玦者事至而斷。君子有其道者未必爲其服也，爲其服者未必知其道也。公固以爲不然，何不號於國中曰：無此道而爲此服者，其罪死。於是哀公號之，五日而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫，儒服而立乎公門。公卽召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？
6　百里奚，爵禄不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏，死生不入於心，故足以動人。
7　宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣，般礴，臝。君曰：可矣，是眞畫者也！
8　文王觀於臧，見一丈人釣，而其釣莫釣。非持其釣有釣者也，常釣也。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之大夫曰：昔者寡人夢見良人，黑色而髯，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！諸大夫蹴然曰：先君王也。文王曰：然則卜之？諸大夫曰：先君之命，王其無它，又何卜焉？遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年，文王觀於國，則列士壞植散羣，長官者不成德，斞斛不敢入於四境。列士壞植散羣，則尚同也；長官者不成德，則同務也；斞斛不敢入於四境，則諸侯無二心也。文王於是焉以爲大師，北面而問曰：政可以及天下乎？臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。顏淵問於仲尼曰：文王其猶未邪？又何以夢爲乎？仲尼曰：默，汝無言！夫文王，盡之也，而又何論刺焉？彼直以循斯須也。
9　列御寇爲伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵。若能射乎？於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志。爾於中也，殆矣夫！
10　肩吾問於孫叔敖曰：子三爲令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然。子之用心獨奈何？孫叔敖曰：吾何以過人哉？吾以其來，不可却也；其去，不可止也。吾以爲得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪？亡乎我。在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉？仲尼聞之，曰：古之眞人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵禄乎？若然者，其神，經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地。旣以爲人，己愈有。
11　楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：凡之亡也，不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡，而楚未始存也。


莊子外篇　知北遊第二十二
1　知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無爲謂焉。知謂無爲謂曰：予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？三問而無爲謂不荅也。非不荅，不知荅也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：唉，予知之，將語若。中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。知問黃帝曰：我與若知之，彼與彼不知也。其孰是邪？黃帝曰：彼無爲謂眞是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之敎。道不可致，德不可至，仁可爲也，義可虧也，禮相僞也。故曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，禮者忠信之薄而亂之首也。故曰：爲道者日損，損之又損之，以至於無爲。無爲而無不爲也。今已爲物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始。孰知其紀？人之生，氣之聚也。聚則爲生，散則爲死。若死生爲徒，吾又何患？故萬物一也。是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐。臭腐復化爲神奇，神奇復化爲臭腐。故曰：通天下一氣耳。聖人故貴一。知謂黃帝曰：吾問無爲謂，無爲謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之。奚故不近？黃帝曰：彼其眞是也，以其不知也。此其似之也，以其忘之也。予與若，終不近也，以其知之也。狂屈聞之，以黃帝爲知言。
2　天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美，而達萬物之理。是故至人無爲，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明，至精與！彼百化物，已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物，自古以固存。六合爲巨，未離其內；秋豪爲小，待之成體；天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。
3　齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將爲汝美，道將爲汝居。汝瞳焉如新生之犢，而無求其故。言未卒，齧缺睡寐。被衣大悅，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，眞其實知，不以故自持，媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！
4　舜問乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道？舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之彊陽，氣也，又胡可得而有邪？
5　孔子問於老聃曰：今日晏閒，敢問至道？老聃曰：汝齋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉！將爲汝言其崖略：夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無迹，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四枝彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌。此其道與？且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也，運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與？萬物皆往資焉而不匱。此其道與？
6　中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且爲人，將反於宗。自本觀之，生者，喑醷物也，雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以爲堯、桀之是非？果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也。偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉；已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天袠，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。
7　東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在稊稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。東郭子不應。莊子曰：夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市，履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。
8　周、徧、咸，三者異名同實，其指一也。嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無爲乎？澹而靜乎？漠而清乎？調而閒乎？寥已吾志，無往焉而不知其所至；去而來，不知其所止。吾已往來焉，而不知其所終。彷徨乎馮閎，大知入焉，而不知其所窮。物物者，與物無際。而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也，謂盈虛衰殺。彼爲盈虛非盈虛，彼爲衰殺非衰殺。彼爲本末非本末，彼爲積散非積散也。
9　妸荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝瞑，妸荷甘日中奓戶而入，曰：老龍死矣！神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而𥬇，曰：天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫！子無所發子之狂言而死矣夫！弇堈弔聞之，曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋豪之端，萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，於人之論者謂之冥冥，所以論道而非道也。
10　於是泰清問乎無窮曰：子知道乎？無窮曰：吾不知。又問乎無爲。無爲曰：吾知道。曰：子之知道，亦有數乎？曰：有。曰：其數若何？無爲曰：吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散。此吾所以知道之數也。泰清以之言也問乎無始，曰：若是，則無窮之弗知，與無爲之知，孰是而孰非乎？無始曰：不知，深矣。知之，淺矣。弗知，內矣。知之，外矣。於是泰清仰而歎曰：弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？無始曰：道不可聞，聞而非也。道不可見，見而非也。道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不當名。無始曰：有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崐崘，不遊乎大虛。
11　光曜問乎無有曰：夫子有乎？其無有乎？光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎？予能有無矣，而未能無無也。及爲無有矣，何從至此哉？
12　大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：子巧與？有道與？曰：臣有守也。臣之年二十，而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也，以長得其用。而況乎無不用者乎？物孰不資焉！
13　冉求問於仲尼曰：未有天地，可知邪？仲尼曰：可，古猶今也。冉求失問而退。明日復見，曰：昔者吾問：未有天地可知乎？夫子曰：可，古猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問：何謂也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之。今之昧然也，且又爲不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子孫而有孫子，可乎？冉求未對。仲尼曰：已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者，物邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也無已，聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。
14　顏淵問乎仲尼曰：回嘗聞諸夫子曰：無有所將，無有所迎。回敢問其遊？仲尼曰：古之人，外化而內不化。今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化？安不化？安與之相靡？必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯、武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相䪡也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，爲能與人相將迎。
15　山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦；其去，弗能止。悲夫！世人直爲物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至爲去爲。齊知之所知，則淺矣。

莊子雜篇　庚桑楚第二十三
1　老聃之役，有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之，擁腫之與居，鞅掌之爲使。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：庚桑子之始來，吾洒然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有餘。庶幾其聖人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬實成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。吾聞：至人尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民，而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間。我其杓之人邪？吾是以不釋於老聃之言。弟子曰：不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰌爲之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而㜸狐爲之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣！庚桑子曰：小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免于罔罟之患。吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣！且夫二子者，又何足以稱揚哉！是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎，又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝爲盜，日中穴阫。吾語汝：大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。
2　南榮趎蹴然正坐曰：若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？庚桑子曰：全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言也。南榮趎曰：目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形，亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得。今謂趎曰：全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。趎勉聞道達耳矣！庚桑子曰：辭盡矣。曰：奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵。魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子？
3　南榮趎贏糧，七日七夜，至老子之所。老子曰：子自楚之所來乎？南榮趎曰：唯。老子曰：子何與人偕來之眾也？南榮趎戄然顧其後。老子曰：子不知吾所謂乎？南榮趎俯而慙，仰而歎，曰：今者吾忘吾荅，因失吾問。老子曰：何謂也？南榮趎曰：不知乎，人謂我朱愚；知乎，反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身。不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。老子曰：向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣。今汝又言，而信之。若規規然，若喪父母，揭竿而求諸海也。汝亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。老子曰：汝自洒濯孰哉，鬱鬱乎！然而其中津津乎猶有惡也。夫外韄者，不可繁而捉，將內揵。內韄者，不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！南榮趎曰：里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者，猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也。趎願聞衛生之經而已矣。老子曰：衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日號而不嚘，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也；行不知所之，居不知所爲，與物委蛇，而同其波。是衛生之經已。南榮趎曰：然則是至人之德已乎？曰：非也，是乃所謂冰解凍釋者。夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與爲怪，不相與爲謀，不相與爲事，翛然而往，侗然而來。是謂衛生之經已。曰：然則是至乎？曰：未也。吾固告汝曰能兒子乎。兒子，動不知所爲，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也？
4　宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人。人有脩者，乃今有恆。有恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民。天之所助，謂之天子。學者，學其所不能學也。行者，行其所不能行也。辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣。若有不卽是者，天鈞敗之。備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內於靈臺。靈臺者，有持而不知其所持，而不可持者也。不見其誠己而發，每發而不當。業入而不舍，每更爲失。爲不善乎顯明之中者，人得而誅之。爲不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。券內者，行乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光。志乎期費者，唯賈人也。人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉。與物且者，其身之不能容，焉能容人？不能容人者無親，無親者盡人。兵莫憯于志，鏌鋣爲下。寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。道通，其分也，其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼；出而得是，謂得死；滅而有實，鬼之一也。以有形者，象無形者，而定矣。出無本，入無竅。有實而無乎處，有長而無乎本剽。有所出而無竅者，有實。有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死。有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有。有不能以有爲有，必出乎無有。而無有一無有，聖人藏乎是。
5　古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以爲未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以爲有物矣，將以生爲喪也，以死爲反也，是以分已。其次曰：始無有，旣而有生，生俄而死。以無有爲首，以生爲體，以死爲尻。孰知有無死生之一守者，吾與之爲友。是三者，雖異，公族也。昭、景也著，戴也；甲氏也著，封也：非一也。
6　有生，黬也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍胲，可散而不可散也。觀室者，周於寢廟，又適其偃焉。爲是舉移是。請嘗言移是：是以生爲本，以知爲師，因以乘是非；果有名實，因以己爲質；使人以爲己節，因以死償節。若然者，以用爲知，以不用爲愚；以徹爲名，以窮爲辱。移是，今之人也，是蜩與鷽鳩同於同也。
7　蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有不人。至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴、富、顯、嚴、名、利，六者勃志也。容、動、色、理、氣、意，六者謬心也。惡、欲、喜、怒、哀、樂，六者累德也。去、就、取、與、知、能，六者塞道也。此四六者不盪胷中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無爲而無不爲也。道者德之欽也，生者德之光也，性者生之質也。性之動謂之爲，爲之僞謂之失。知者，接也知者，謨也。知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治。名相反而實相順也。
8　羿工乎中微，而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎！一雀適羿，羿必得之，威也。以天下爲之籠，則雀無所逃。是故湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。
9　介者拸畫，外非譽也。胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復謵不餽而忘人。忘人，因以爲天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者爲然。出怒不怒，則怒出於不怒矣。出爲無爲，則爲出於無爲矣。欲靜則平氣，欲神則順心。有爲也欲當，則緣於不得已。不得已之類，聖人之道。


莊子雜篇　徐無鬼第二十四
1　徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：先生病矣，苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。徐無鬼曰：我則勞於君，君有何勞於我？君將盈嗜欲，長好惡，則性命之情病矣。君將黜嗜欲，掔好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我？武侯超然不對。少焉，徐無鬼曰：嘗語君，吾相狗也，下之質，執飽而止，是狸德也；中之質，若視日；上之質，若亡其一。吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規。是國馬也，而未若天下馬也。天下馬，有成材，若卹若失，若喪其一。若是者，超軼絕塵，不知其所。武侯大悅而𥬇。徐無鬼出，女商曰：先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》《書》《禮》《樂》，從說之則以《金版》《六弢》，奉事而大有功者，不可爲數，而吾君未嘗啓齒。今先生何以說吾君，使吾君悅若此乎？徐無鬼曰：吾直告之吾相狗馬耳。女商曰：若是乎？曰：子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋深乎！夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之逕，良位其空，聞人足音跫然而喜矣。有況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎？久矣夫，莫以眞人之言謦欬吾君之側乎！
2　徐無鬼見武侯，武侯曰：先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？徐無鬼曰：無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。君曰：何哉？奚勞寡人？曰：勞君之神與形。武侯曰：何謂邪？徐無鬼曰：天地之養也一，登高不可以爲長，居下不可以爲短。君獨爲萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡姦。夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？武侯曰：欲見先生，久矣。吾欲愛民而爲義偃兵，其可乎？徐無鬼曰：不可。愛民，害民之始也。爲義偃兵，造兵之本也。君自此爲之，則殆不成。凡成，美惡器也。君雖爲仁義，幾且僞哉！形固造形，成固有伐，變固外戰。君亦必無盛鶴列於麗譙之間，無徒驥於錙壇之宮，無藏逆於德，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私。與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣，脩胷中之誠，以應天地之情，而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉？
3　黃帝將見大隗乎具茨之山，方明爲御，昌㝢驂乘，張若、謵朋前馬，昆閽、滑稽後車，至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：若知具茨之山乎？曰：然。若知大隗之所存乎？曰：然。黃帝曰：異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問爲天下？小童曰：夫爲天下者，亦若此而已矣，又奚事焉？予少而自遊於六合之內。予適有瞀病，有長者敎予曰：若乘日之車，而遊於襄城之野。今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫爲天下，亦若此而已，予又奚事焉？黃帝曰：夫爲天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問爲天下？小童辭。黃帝又問。小童曰：夫爲天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣。黃帝再拜稽首，稱天師而退。
4　知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無淩誶之事則不樂，皆囿於物者也。招世之士興朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮敎之士敬容，仁義之士貴際。農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸，百工有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲，勢物之徒樂變。遭時有所用，不能無爲也。此皆順比於歲，不物於易者也。馳其形性，潛之萬物，終身不反。悲夫！
5　莊子曰：射者非前期而中，謂之善射。天下皆羿也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：天下非有公是也，而各是其所是。天下皆堯也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：然則儒、墨、楊、秉四，與夫子爲五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。魯遽曰：是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。於是爲之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼔宮宮動，鼔角角動，音律同矣。夫或改調，一弦於五音無當也，鼔之，二十五弦皆動，未始異於聲，而音之君已。且若是者邪？惠子曰：今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎭以聲，而未始吾非也，則奚若矣？莊子曰：齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完，其求鈃鍾也以束縛，其求唐子也而未始出域，有遺類矣。夫楚人寄而蹢閽者，夜半於無人之時，而與舟人鬭，未始離於岑，而足以造於怨也。
6　莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：郢人堊漫其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：嘗試爲寡人爲之。匠石曰：臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。自夫子之死也，吾無以爲質矣，吾無與言之矣。
7　管仲有病，桓公問之曰：仲父之病，病矣，可不謂云至於大病，則寡人惡乎屬國而可？管仲曰：公誰欲與？公曰：鮑叔牙。曰：不可。其爲人絜廉，善士也。其於不己若者，不比之；又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。公曰：然則孰可？對曰：勿已，則隰朋可。其爲人也，上忘而下畔，愧不若黃帝，而哀不己若者。以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也。以賢下人，未有不得人者也。其於國，有不聞也；其於家，有不見也。勿已，則隰朋可。
8　吳王浮于江，登乎狙之山。眾狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫𢮞，見巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執死。王顧謂其友顏不疑曰：之狙也，伐其巧，恃其便，以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎，無以汝色驕人哉！顏不疑歸，而師董梧，以鋤其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。
9　南伯子綦隱几而坐，仰天而噓。顏成子入見，曰：夫物之尤也，形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？曰：吾嘗居山穴之口矣，當是時也，田禾一覩我，而齊國之眾三賀之。我必先之，彼故知之。我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎哉，悲人之自喪者！吾又悲夫悲人者！吾又悲夫悲人之悲者！其後而日遠矣！
10　仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執爵而立，市南宜僚受酒而祭，曰：古之人乎，於此言已！曰：丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。市南宜僚弄丸，而兩家之難解。孫叔敖甘寢秉羽，而郢人投兵。丘願有喙三尺。彼之謂不道之道，此之謂不言之辯。故德總乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也。知之所不能知者，辯不能舉也。名若儒墨，而凶矣。故海不辭東流，大之至也。聖人幷包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無謚，實不聚，名不立。此之謂大人。狗不以善吠爲良，人不以善言爲賢，而況爲大乎！夫爲大不足以爲大，而況爲德乎！夫大備矣，莫若天地。然奚求焉而大備矣？知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠。
11　子綦有八子，陳諸前，召九方歅，曰：爲我相吾子，孰爲祥？九方歅曰：梱也爲祥。子綦矍然喜曰：奚若？曰：梱也，將與國君同食，以終其身。子綦索然出涕，曰：吾子何爲以至於是極也？九方歅曰：夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎！今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。子綦曰：歅，汝何足以識之！而梱祥邪？盡於酒肉入於鼻口矣，而何足以知其所自來？吾未嘗爲牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎。若勿怪，何邪？吾所與吾子遊者，遊於天地。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地。吾不與之爲事，不與之爲謀，不與之爲怪。吾與之乘天地之誠，而不以物與之相攖。吾與之一委蛇，而不與之爲事所宜。今也然有世俗之償焉。凡有怪徵者，必有怪行。殆乎，非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也。無幾何，而使梱之於燕，盜得之於道。全而鬻之則難，不若刖之則易。於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之術，身肉食者終。
12　齧缺遇許由，曰：子將奚之？曰：將逃堯。曰：奚謂邪？曰：夫堯，畜畜然仁，吾恐其爲天下𥬇。後世其人與人相食與？夫民，不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也。夫唯外乎賢者知之矣。
13　有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝，而私自悅也，自以爲足矣，而未知未始有物也，是以謂暖姝者也。濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣，自以爲廣宮大囿，奎蹄曲隈，乳間股脚，自以爲安室利處，不知屠者之一旦鼔臂、布草、操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之虛，而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰：冀得其來之澤。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。是以神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下。此謂眞人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。古之眞人，以天待之，不以人入天。古之眞人，得之也生，失之也死，得之也死，失之也生。藥也，其實堇也，桔梗也，雞壅也，豕零也，是時爲帝者也，何可勝言？
14　句踐也，以甲楯三千，棲於會稽。唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。故曰：鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。故曰：風之過，河也有損焉。日之過，河也有損焉。請只風與日，相與守河，而河以爲未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆。凡能，其於府也殆。殆之成也不給改，禍之長也兹萃。其反也緣功，其果也待久。而人以爲己寶，不亦悲乎！故有亡國，戮民無已，不知問是也。故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍，而後善博也。人之知也少，雖少，恃其所不知，而後知天之所謂也。
15　知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也，似不解之者；其知之也，似不知之也，不知而後知之；其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎？闔不亦問是已，奚惑然爲？以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。


莊子雜篇　則陽第二十五
1　則陽遊於楚，夷節言之於王。王未之見，夷節歸。彭陽見王果，曰：夫子何不談我於王？王果曰：我不若公閱休。彭陽曰：公閱休，奚爲者邪？曰：冬則擉鼈于江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：此予宅也。夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之爲人也，無德而有知，不自許，以之神其交，固顚冥乎富貴之地，非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之爲人也，形尊而嚴，其於罪也，無赦如虎。非夫佞人、正德，其孰能橈焉？故聖人，其窮也，使家人忘其貧；其達也，使王公忘爵禄而化卑；其於物也，與之爲娛矣；其於人也，樂物之通，而保己焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一閒其所施。其於人心者，若是其遠也，故曰待公閱休。
2　聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作，而以天爲師，人則從而命之也。憂乎知，而所行恆無幾時，其有止也，若之何？生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也；若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也；若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。舊國舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也，以十仞之臺縣眾閒者也！冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也，闔嘗舍之？夫師天而不得師天，與物皆殉，其以爲事也，若之何？夫聖人，未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何？湯得其司御，門尹登恆，爲之傅之，從師而不囿，得其隨成，爲之司其名。之名、嬴法，得其兩見，仲尼之盡慮，爲之傅之。容成氏曰：除日無歲，無內無外。
3　魏罃與田侯約，田侯背之，魏罃怒，將使人刺之。犀首聞而恥之，曰：君爲萬乘之君也，而以匹夫從讎。衍請受甲二十萬，爲君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國，忌也出走，然後抶其背，折其脊。季子聞而恥之，曰：築十仞之城，城者旣十仞矣，則又壞之。此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣。此王之基也。衍，亂人，不可聽也。華子聞而醜之，曰：善言伐齊者，亂人也。善言勿伐者，亦亂人也。謂伐之與不伐，亂人也者，又亂人也。君曰：然則若何？曰：君求其道而已矣。惠子聞之，而見戴晉人。戴晉人曰：有所謂蝸者，君知之乎？曰：然。有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北，旬有五日而後反。君曰：噫，其虛言與？曰：臣請爲君實之。君以意在四方上下，有窮乎？君曰：無窮。曰：知遊心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？君曰：然。曰：通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王與蠻氏有辯乎？君曰：無辯。客出，而君惝然若有亡也。客出，惠子見。君曰：客，大人也，聖人不足以當之。惠子曰：夫吹管也，猶有嗃也。吹劒首者，吷而已矣。堯舜，人之所譽也。道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。
4　孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者。子路曰：是總總，何爲者邪？仲尼曰：是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔，其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違，而心不屑與之俱。是陸沈者也。是其市南宜僚邪？子路請往召之。孔子曰：已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘爲必使楚王之召己也，彼且以丘爲佞人也。夫若然者，其於佞人也，羞聞其言，而況親見其身乎！而何以爲存？子路往視之，其室虛矣。
5　長梧封人問子牢曰：君爲政焉，勿鹵莽；治民焉，勿滅裂。昔予爲禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋，予終年厭飧。莊子聞之，曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾爲僞。故鹵莽其性者，欲惡之孽，爲性萑葦，蒹葭始萌，以扶吾形，尋擢吾性。並潰漏發，不擇所出，瘭疽、疥癕、內熱、溲膏是也。
6　柏矩學於老聃，曰：請之天下遊。老聃曰：已矣！天下猶是也。又請之。老聃曰：汝將何始？曰：始於齊。至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之。曰：子乎子乎！天下有大葘，子獨先離之！曰：莫爲盜，莫爲殺人。榮辱立，然後覩所病。貨財聚，然後覩所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎？古之君人者，以得爲在民，以失爲在己，以正爲在民，以枉爲在己，故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿爲物而愚不識，大爲難而罪不敢，重爲任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以僞繼之。日出多僞，士民安取不僞？夫力不足則僞，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？
7　蘧伯玉，行年六十，而六十化，未嘗不始於是之，而卒詘之以非也。未知今之所謂是之，非五十九非也？萬物有乎生，而莫見其根；有乎出，而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎？已乎已乎，且無所逃。此所謂然與，然乎？
8　仲尼問於太史大弢、伯常蹇、狶韋，曰：夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際。其所以爲靈公者，何邪？大弢曰：是因是也。伯常蹇曰：夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢，若彼之甚也；見賢人，若此其肅也。是其所以爲靈公也。狶韋曰：夫靈公也死，卜葬於故墓，不吉；卜葬於沙丘，而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：不馮其子，靈公奪而埋之。夫靈公之爲靈也，久矣。之二人，何足以識之？
9　少知問於太公調曰：何謂丘里之言？太公調曰：丘里者，合十姓百名，而以爲風俗也。合異以爲同，散同以爲異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體，而謂之馬也。是故丘山積卑而爲高，江河合水而爲大，大人合幷而爲公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成。五官殊職，君不私，故國治。文武，大人不賜，故德備。萬物殊理，道不私，故無名。無名故無爲，無爲而無不爲。時有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者，而有所宜。自殉殊面，有所正者，有所差。比于大澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。
10　少知曰：然則謂之道，足乎？太公調曰：不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者，號而讀之也。是故，天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者，爲之公。因其大，以號而讀之，則可也。已有之矣，乃將得比哉？則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及，遠矣。
11　少知曰：四方之內，六合之裏，萬物之所生，惡起？太公調曰：陰陽相照，相蓋相治；四時相代，相生相殺；欲惡去就，於是橋起；雌雄片合，於是庸有；安危相易，禍福相生；緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。覩道之人，不隨其所廢，不原其所起。此議之所止。
12　少知曰：季眞之莫爲，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰徧於其理？太公調曰：雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將爲。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之爲，未免於物，而終以爲過。或使則實，莫爲則虛。有名有實，是物之居。無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生非遠也，理不可覩。或之使，莫之爲，疑之所假。吾觀之本，其往無窮。吾求之末，其來無止。無窮、無止，言之無也，與物同理。或使、莫爲，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之爲名，所假而行。或使、莫爲，在物一曲，夫胡爲於大方？言而足，則終日言而盡道。言而不足，則終日言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默，議有所極。


莊子雜篇　外物第二十六
1　外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀、紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流于江，萇弘死于蜀，藏其血三年而化爲碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然，金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大絯。於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂，兩陷而無所逃，螴蜳不得成，心若縣於天地之間，慰暋沈屯，利害相摩，生火甚多。眾人焚和，月固不勝火，於是乎有僓然而道盡。
2　莊周家貧，故往貣粟於監河侯。監河侯曰：諾。我將得邑金，將貸子三百金。可乎？莊周忿然作色，曰：周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：鮒魚來，子何爲者邪？對曰：我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？周曰：諾。我且南遊吳、越之王，激西江之水而迎子。可乎？鮒魚忿然作色，曰：吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳。君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆！
3　任公子爲大鉤巨緇，五十犗以爲餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤，錎沒而下騖，揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而腊之，自制河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也。夫揭竿纍，趨灌瀆，守鯢鮒，其於得大魚，難矣。飾小說，以干縣令，其於大達，亦遠矣。是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世，亦遠矣。
4　儒以《詩》《禮》發冢。大儒臚傳曰：東方作矣，事之何若？小儒曰：未解裙襦，口中有珠。《詩》固有之，曰：青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠爲？接其鬢，擪其顪，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠。
5　老萊子之弟子出薪，遇仲尼，反以告，曰：有人於彼，脩上而趨下，末僂而後耳，視若營四海。不知其誰氏之子？老萊子曰：是丘也。召而來。仲尼至。曰：丘，去汝躬矜，與汝容知。斯爲君子矣。仲尼揖而退，蹙然改容，而問曰：業可得進乎？老萊子曰：夫不忍一世之傷，而驁萬世之患，抑固窶邪？亡其略弗及邪？惠以歡爲，驁終身之醜，中民之行進焉耳。相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也，動無非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功。奈何哉其載焉終矜爾！
6　宋元君夜夢丈夫被髮闚阿門，曰：予自宰路之淵，予爲清江使河伯之所。漁者余且得予。元君覺，使人占之，曰：此神龜也。君曰：漁者有余且乎？左右曰：有。君曰：令余且會朝。明日，余且朝。君曰：漁何得？對曰：且之網，得白龜焉，其圓五尺。君曰：獻若之龜。龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：殺龜以卜，吉。乃刳龜，七十二鑽而無遺筴。仲尼曰：神龜能見夢於元君，而不能避余且之網，知能七十二鑽而無遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所不知，而神有所不及也。雖有至知，萬人謀之。魚不畏網，而畏鵜鶘。去小知，而大知明。去善，而自善矣。嬰兒生無石師而能言，與能言者處也。
7　惠子謂莊子曰：子言無用。莊子曰：知無用，而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用，容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？惠子曰：無用。莊子曰：然則無用之爲用也，亦明矣。
8　莊子曰：人有能遊，且得不遊乎？人而不能遊，且得遊乎？夫流遁之志，決絕之行，噫，其非至知厚德之任與？覆墜而不反，火馳而不顧。雖相與爲君臣，時也，易世而無以相賤。故曰：至人不留行焉。夫尊古而卑今，學者之流也。且以狶韋氏之流，觀今之世，夫孰能不波？唯至人，乃能遊於世而不僻，順人而不失己。彼敎不學，承意不彼。目徹爲明，耳徹爲聰，鼻徹爲顫，口徹爲甘，心徹爲知，知徹爲德。凡道，不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則眾害生。物之有知者，恃息，其不殷，非天之罪，天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。胞有重閬，心有天遊。室無空虛，則婦姑勃豀。心無天遊，則六鑿相攘。大林丘山之善於人也，亦神者不勝。德溢乎名，名溢乎暴。謀稽乎弦，知出乎爭。柴生乎守。官事果乎眾宜。春雨日時，草木怒生，銚鎒於是乎始脩，草木之到植者過半，而不知其然。靜然可以補病，眥搣可以休老，寧可以止遽。雖然，若是，勞者之務也，非佚者之所，未嘗過而問焉。聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉。賢人所以駴世，聖人未嘗過而問焉。君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉。小人所以合時，君子未嘗過而問焉。演門有親死者，以善毀，爵爲官師，其黨人毀而死者半。堯與許由天下，許由逃之。湯與務光，務光怒之。紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，諸侯弔之。三年，申徒狄因以踣河。荃者所以在魚，得魚而忘荃。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉？


莊子雜篇　寓言第二十七
1　寓言十九。重言十七。巵言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不爲其子媒。親父譽之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反。同於己，爲是之。異於己，爲非之。重言十七，所以己言也。是爲耆艾，年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊。言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可。有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。非巵言日出，和以天倪，孰得其久？萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫。是謂天均。天均者，天倪也。
2　莊子謂惠子曰：孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之。未知今之所謂是之，非五十九非也？惠子曰：孔子勤志服知也。莊子曰：孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：夫受才乎大本，復靈以生。鳴而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非，直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁，立定天下之定。已乎已乎，吾且不得及彼乎！
3　曾子再仕而心再化，曰：吾及親仕，三釜而心樂。後仕，三千鍾，不洎，吾心悲。弟子問于仲尼曰：若參者，可謂無所縣其罪乎？曰：旣已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鍾，如鸛蚊相過乎前也。
4　顏成子游謂東郭子綦曰：自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。
5　生有爲，死也勸公。以其死也，有自也；而生，陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？
6　眾罔兩問於影曰：若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止。何也？影曰：叟叟也，奚稍問也？予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也。陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪？而況乎以有待者乎？彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者，又何以有問乎？
7　陽子居南之沛，老聃西遊於秦。邀於郊，至於梁，而遇老子。老子中道仰天而歎曰：始以汝爲可敎，今不可也。陽子居不荅，至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前，曰：向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請聞某過。老子曰：而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。陽子居蹴然變容，曰：敬聞命矣！其往也，舍者迎將其家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈；其反也，舍者與之爭席矣。


莊子雜篇　讓王第二十八
1　堯以天下讓許由，許由不受。又讓於子州支父，子州支父曰：以我爲天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。夫天下，至重也，而不以害其生，又況他物乎？唯無以天下爲者，可以託天下也。
2　舜讓天下於子州支伯，子州支伯曰：予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。故天下，大器也，而不以易生，此有道者之所以異乎俗者也。
3　舜以天下讓善卷，善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺，春耕種，形足以勞動，秋收斂，身足以休食，日出而作，日入而息，逍遙於天地之間，而心意自得。吾何以天下爲哉？悲夫，子之不知余也！遂不受。於是去而入深山，莫知其處。
4　舜以天下讓其友石戶之農，石戶之農曰：捲捲乎后之爲人！葆力之士也。以舜之德，爲未至也。於是夫負，妻戴，攜子，以入於海，終身不反也。
5　大王亶父居邠，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉而不受。狄人之所求者，土地也。大王亶父曰：與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣！爲吾臣，與爲狄人臣，奚以異？且吾聞之：不以所用養害所養。因杖筴而去之。民相連而從之，遂成國於岐山之下。夫大王亶父，可謂能尊生矣。能尊生者，雖貴富，不以養傷身；雖貧賤，不以利累形。今世之人，居高官尊爵者，皆重失之。見利，輕亡其身，豈不惑哉！
6　越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴。而越國無君，求王子搜不得，從之丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾，乘以玉輿。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：君乎！君乎！獨不可以舍我乎？王子搜非惡爲君也，惡爲君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷生矣。此固越人之所欲得爲君也。
7　韓、魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯，昭僖侯有憂色。子華子曰：今使天下書銘於君之前，書之言曰：左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢，然而攫之者必有天下。君能攫之乎？昭僖侯曰：寡人不攫也。子華子曰：甚善！自是觀之，兩臂重於天下也，身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣。今之所爭者，其輕於韓又遠。君固愁身傷生，以憂戚不得也！僖侯曰：善哉！敎寡人者眾矣，未嘗得聞此言也。子華子可謂知輕重矣。
8　魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。顏闔守陋閭，苴布之衣，而自飯牛。魯君之使者至，顏闔自對之。使者曰：此顏闔之家與？顏闔對曰：此闔之家也。使者致幣。顏闔對曰：恐聽者謬而遺使者罪，不若審之。使者還，反審之，復來求之，則不得已。故若顏闔者，眞惡富貴也。故曰：道之眞，以治身；其緒餘，以爲國家；其土苴，以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉！凡聖人之動作也，必察其所以之，與其所以爲。今且有人於此，以隨侯之珠，彈千仞之雀，世必𥬇之。是何也則？其所用者重，而所要者輕也。夫生者，豈特隨侯之重哉？
9　子列子窮，容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者，曰：列御寇，蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃爲不好士乎？鄭子陽卽令官遺之粟。子列子見使者，再拜而辭。使者去，子列子入，其妻望之而拊心，曰：妾聞爲有道者之妻子，皆得佚樂。今有飢色，君過而遺先生食，先生不受，豈不命邪？子列子𥬇謂之曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言。此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。
10　楚昭王失國，屠羊說走而從於昭王。昭王反國，將賞從者，及屠羊說。屠羊說曰：大王失國，說失屠羊。大王反國，說亦反屠羊。臣之爵禄已復矣，又何賞之有？王曰：強之。屠羊說曰：大王失國，非臣之罪，故不敢伏其誅。大王反國，非臣之功，故不敢當其賞。王曰：見之。屠羊說曰：楚國之法，必有重賞大功，而後得見。今臣之知不足以存國，而勇不足以死寇。吳軍入郢，說畏難而避寇，非故隨大王也。今大王欲廢法毀約而見說，此非臣之所以聞於天下也。王謂司馬子綦曰：屠羊說居處卑賤，而陳義甚高，子其爲我延之以三珪之位。屠羊說曰：夫三珪之位，吾知其貴於屠羊之肆也；萬鍾之禄，吾知其富於屠羊之利也。然豈可以貪爵禄，而使吾君有妄施之名乎？說不敢當，願復反吾屠羊之肆。遂不受也。
11　原憲居魯，環堵之室，茨以生草，蓬戶不完，桑以爲樞，而甕牖二室，褐以爲塞，上漏下濕，匡坐而弦。子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲。原憲華冠縰履，杖藜而應門。子貢曰：嘻！先生何病？原憲應之曰：憲聞之：無財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲，貧也，非病也。子貢逡巡而有愧色。原憲𥬇曰：夫希世而行，比周而友，學以爲人，敎以爲己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍爲也。
12　曾子居衛，縕袍無表，顏色腫噲，手足胼胝，三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絕，捉衿而肘見，納屨而踵決，曳縰而歌《商頌》，聲滿天地，若出金石，天子不得臣，諸侯不得友。故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。
13　孔子謂顏回曰：回來，家貧居卑，胡不仕乎？顏回對曰：不願仕。回有郭外之田五十畝，足以給飦粥；郭內之田十畝，足以爲絲麻；鼔琴足以自娛，所學夫子之道者，足以自樂也。回不願仕。孔子愀然變容，曰：善哉，回之意！丘聞之：知足者，不以利自累也。審自得者，失之而不懼。行脩於內者，無位而不怍。丘誦之久矣，今於回而後見之。是丘之得也！
14　中山公子牟謂瞻子曰：身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？瞻子曰：重生。重生則利輕。中山公子牟曰：雖知之，未能自勝也。瞻子曰：不能自勝則從，神無惡乎！不能自勝而強不從者，此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣。魏牟，萬乘之公子也，其隱巖穴也，難爲於布衣之士。雖未至乎道，可謂有其意矣。
15　孔子窮於陳、蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而弦歌於室。顏回擇菜。子路、子貢相與言曰：夫子再逐於魯，削迹於衛，伐樹於宋，窮於商、周，圍於陳、蔡。殺夫子者無罪，藉夫子者無禁。弦歌鼔琴，未嘗絕音。君子之無恥也，若此乎？顏回無以應，入告孔子。孔子推琴，喟然而歎曰：由與賜，細人也！召而來，吾語之。子路、子貢入。子路曰：如此者，可謂窮矣！孔子曰：是何言也？君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道，以遭亂世之患，其何窮之爲？故內省而不窮於道，臨難而不失其德。天寒旣至，霜雪旣降，吾是以知松柏之茂也。陳、蔡之隘，於丘其幸乎！孔子削然，反琴而弦歌。子路扢然，執干而舞。子貢曰：吾不知天之高也，地之下也！古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道德於此，則窮通爲寒暑風雨之序矣。故許由虞於潁陽，而共伯得乎共首。
16　舜以天下讓其友北人無擇。北人無擇曰：異哉，后之爲人也！居於畎畝之中，而遊堯之門。不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞見之。因自投清泠之淵。
17　湯將伐桀，因卞隨而謀。卞隨曰：非吾事也。湯曰：孰可？曰：吾不知也。湯又因務光而謀。務光曰：非吾事也。湯曰：孰可？曰：吾不知也。湯曰：伊尹何如？曰：強力忍詬，吾不知其他也。湯遂與伊尹謀伐桀，剋之，以讓卞隨。卞隨辭曰：后之伐桀也謀乎我，必以我爲賊也；勝桀而讓我，必以我爲貪也。吾生乎亂世，而無道之人再來漫我以其辱行，吾不忍數聞也。乃自投椆水而死。湯又讓務光，曰：知者謀之，武者遂之，仁者居之。古之道也。吾子胡不立乎？務光辭曰：廢上，非義也。殺民，非仁也。人犯其難，我享其利，非廉也。吾聞之曰：非其義者，不受其禄。無道之世，不踐其土。況尊我乎！吾不忍久見也。乃負石而自沈於廬水。
18　昔周之興，有士二人，處於孤竹，曰伯夷、叔齊。二人相謂曰：吾聞西方有人，似有道者，試往觀焉。至於岐陽，武王聞之，使叔旦往見之，與盟曰：加富二等，就官一列，血牲而埋之。二人相視而𥬇，曰：嘻，異哉！此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜；其於人也，忠信盡治而無求焉，樂與政爲政，樂與治爲治；不以人之壞，自成也；不以人之卑，自高也；不以遭時，自利也。今周見殷之亂而遽爲政，上謀而下行貨，阻兵而保威，割牲而盟以爲信，揚行以悅眾，殺伐以要利。是推亂以易暴也。吾聞：古之士，遭治世，不避其任；遇亂世，不爲苟存。今天下闇，周德衰，其並乎周以塗吾身也，不如避之，以絜吾行。二子北至於首陽之山，遂餓而死焉。若伯夷、叔齊者，其於富貴也，苟可得已，則必不賴高節戾行。獨樂其志，不事於世。此二士之節也。


莊子雜篇　盜跖第二十九
1　孔子與柳下季爲友，柳下季之弟名曰盜跖。盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，穴室樞戶，驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。孔子謂柳下季曰：夫爲人父者必能詔其子，爲人兄者必能敎其弟。若父不能詔其子，兄不能敎其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟爲盜跖，爲天下害，而弗能敎也。丘竊爲先生羞之。丘請爲先生往說之。柳下季曰：先生言：爲人父者必能詔其子，爲人兄者必能敎其弟。若子不聽父之詔，弟不受兄之敎，雖今先生之辯，將奈之何哉？且跖之爲人也，心如涌泉，意如飄風，強足以距敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必無往。孔子不聽，顏回爲馭，子貢爲右，往見盜跖。
2　盜跖休卒於太山之陽，方膾人肝而餔之。孔子下車而前，見謁者曰：魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。謁者入通。盜跖聞之，大怒，目如明星，髮上指冠，曰：此夫魯國之巧僞人孔丘，非邪？爲我告之：爾作言造語，妄稱文、武，冠枝木之冠，帶死牛之脅，多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖脣鼔舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝悌，而儌倖於封侯富貴者也。子之罪大極重，疾走歸！不然，我將以子肝益晝餔之膳。孔子復通曰：丘得幸於季，願望履幕下。謁者復通。盜跖曰：使來前！孔子趨而進，避席反走，再拜盜跖。盜跖大怒，兩展其足，案劒瞋目，聲如乳虎，曰：丘來前！若所言，順吾心則生，逆吾心則死！
3　孔子曰：丘聞之：凡天下有三德：生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆悅之，此上德也。智經天下，辯諸物，此中德也。勇悍果敢，聚眾率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，脣如激丹，齒如齊貝，音中黃鍾，而名曰盜跖。丘竊爲將軍恥，不取焉。將軍有意聽臣，臣請南使吳、越，北使齊、魯，東使宋、衛，西使晉、楚，使爲將軍造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍爲諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行，而天下之願也。
4　盜跖大怒曰：丘來前！夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恆民之謂耳！今長大美好，人見而悅之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？且吾聞之：好面譽人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民。大城眾民，安可長有也？城之大者，莫大乎天下矣。堯、舜有天下，子孫無置錐之地。湯、武立爲天子，而後世絕滅。非以其利大故邪？且吾聞之，古者禽獸多而人民少，於是民爲巢木上以避之，晝日拾杼栗，而暮宿其上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農之世，臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心。此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。堯舜作，立君臣，湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強陵弱，以眾暴寡。湯、武以來，皆亂人之徒也。今子，脩文、武之道，掌天下之辯，以敎後世，縫衣淺帶，矯言僞行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉。盜莫大於子，天下何故不謂子爲盜丘，而乃謂我爲盜跖？子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劒，而受敎於子。天下皆曰：孔丘能止暴禁非。其卒之也，子路欲殺衛君而不成，身菹於衛東門之上。是子之敎不至也。子自謂才士聖人邪？則再逐於魯，削迹於衛，窮於齊，圍於陳、蔡，不容身於天下。子敎子路而子路菹。上無以爲身，下無以爲人。子之道豈足貴邪？世之所高，莫若黃帝。黃帝尚不能全德，而戰涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高也，孰論之，皆以利惑其眞，而強反其情性，其行乃甚可羞也！世之所謂賢士，伯夷、叔齊。伯夷、叔齊辭孤竹之君，而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦，飾行非世，抱木而死；申徒狄，諫而不聽，負石自投於河，爲魚鼈所食；介子推，至忠也，自割其股，以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死；尾生，與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此四子者，無異於磔犬流豕、操瓢而乞者，皆麗名輕死，不含本生、養壽命者也。世之所謂忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沈江，比干剖心。此二子者，世謂忠臣也，然卒爲天下𥬇。上論之至黃帝，下觀之至子胥，皆不足貴也。丘之所以說我者：若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事，則不過此矣，皆吾所聞知也。今吾告子以人之情：目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其中開口而𥬇者，一月之中，不過四五日而已矣。夫天地無窮，而人之死有時。操有時之具，而託於無窮之間，忽然無異於騏驥之馳過隙也。不能悅其志意，養其壽命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也。亟去，走歸，無復言之！子之道，狂狂伋伋，詐巧虛僞事也，非可以全眞也，奚足論哉！
5　孔子再拜，趨走出門，上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：今者闕然數日不見，車馬有行色。得微往見跖邪？孔子仰天而歎，曰：然。柳下季曰：跖得無固逆於前乎？孔子曰：然。丘所謂無病而自灸也。疾走，料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉！
6　子張問於滿苟得曰：盍不爲行？無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義眞是也。若棄名利，反之於心，則夫士之爲行，不可一日不爲乎！滿苟得曰：無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信眞是也。若棄名利，反之於心，則夫士之爲行，抱其天乎！
7　子張曰：昔者桀、紂貴爲天子，富有天下。今謂臧聚曰：汝行如桀、紂，則有怍色，有不服之心者，小人所賤也。仲尼、墨翟，窮爲匹夫。今謂宰相曰：子行如仲尼、墨翟，則變容易色，稱不足者，士誠貴也。故勢爲天子，未必貴也；窮爲匹夫，未必賤也。貴賤之分，在行之美惡。滿苟得曰：小盜者拘，大盜者爲諸侯。諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白，殺兄入嫂，而管仲爲臣。田成子常，殺君竊國，而孔子受幣。論則賤之，行則下之。則是言行之情，悖戰於胷中也，不亦拂乎！故《書》曰：孰惡孰美？成者爲首，不成者爲尾。
8　子張曰：子不爲行，卽將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序，五紀六位將何以爲別乎？滿苟得曰：堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？王季爲適，周公殺兄，長幼有序乎？儒者僞辭，墨者兼愛，五紀六位將有別乎？且子正爲名，我正爲利。名利之實，不順於理，不監於道。吾日與子訟於無約，曰：小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性，則異矣；乃至於棄其所爲，而殉其所不爲，則一也。故曰：無爲小人，反殉而天。無爲君子，從天之理。若枉若直，相而天極。面觀四方，與時消息。若是若非，執而圓機。獨成而意，與道徘徊。無轉而行，無成而義，將失而所爲。無赴而富，無殉而成，將棄而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也。直躬證父，尾生溺死，信之患也。鮑子立乾，申子不自理，廉之害也。孔子不見母，匡子不見父，義之失也。此上世之所傳，下世之所語，以爲士者，正其言，必其行，故服其殃，離其患也。
9　無足問於知和曰：人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉。知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不忘邪？知和曰：今夫此人，以爲與己同時而生、同鄕而處者，以爲夫絕俗過世之士焉，是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也，與俗化世，去至重，棄至尊，以爲其所爲也。此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎！慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣懽之喜，不監於心；知爲爲而不知所以爲，是以貴爲天子，富有天下，而不免於患也。
10　無足曰：夫富之於人，無所不利。窮美究勢，至人之所不得逮，賢人之所不能及，俠人之勇力而以爲威強，秉人之知謀以爲明察，因人之德以爲賢良，非享國而嚴若君父。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師。此人之性也。天下雖非我，孰能辭之？知和曰：知者之爲故，動以百姓，不違其度，是以足而不爭。無以爲，故不求。不足，故求之，爭四處而不自以爲貪。有餘，故辭之，棄天下而不自以爲廉。廉貪之實，非以迫外也。反監之度，勢爲天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以爲害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯、舜爲帝而雍，非仁天下也，不以美害生也。善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉。則可以有之，彼非以興名譽也。
11　無足曰：必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦久病長阨而不死者也。知和曰：平爲福，有餘爲害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人，耳營鍾鼓管籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣。侅溺於馮氣，若負重，行而上也，可謂苦矣。貪財而取慰，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣。爲欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣。財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣。內則疑劫請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察。及其患至，求盡性竭財，單以反一日之無故，而不可得也。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意絕體而爭此，不亦惑乎！


莊子雜篇　說劒第三十
1　昔趙文王喜劒，劒士夾門而客，三千餘人，日夜相擊於前，死傷者歲百餘人，好之無厭。如是三年，國衰，諸侯謀之。
2　太子悝患之，募左右曰：孰能說王之意，止劒士者，賜之千金。左右曰：莊子當能。太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受，與使者俱往見太子，曰：太子何以敎周，賜周千金？太子曰：聞夫子明聖，謹奉千金以幣從。夫子弗受，悝尚何敢言？莊子曰：聞太子所欲用周者，欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意，下不當太子，則身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上說大王，下當太子，趙國何求而不得也？太子曰：然。吾王所見，唯劒士也。莊子曰：諾。周善爲劒。太子曰：然吾王所見劒士，皆蓬頭，突鬢，垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，王乃悅之。今夫子必儒服而見王，事必大逆。莊子曰：請治劒服。治劒服三日，乃見太子。
3　太子乃與見王，王脫白刃待之。莊子入殿門不趨，見王不拜。王曰：子欲何以敎寡人，使太子先？曰：臣聞大王喜劒，故以劒見王。王曰：子之劒，何能禁制？曰：臣之劒，十步一人，千里不留行。王大悅之，曰：天下無敵矣！莊子曰：夫爲劒者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願得試之。王曰：夫子休就舍，待命令設戲請夫子。王乃校劒士七日，死傷者六十餘人，得五六人，使奉劒於殿下，乃召莊子。
4　王曰：今日試使士敦。莊子曰：望之久矣！王曰：夫子所御杖，長短何如？曰：臣之所奉皆可。然臣有三劒，唯王所用。請先言而後試。王曰：願聞三劒。曰：有天子劒，有諸侯劒，有庶人劒。王曰：天子之劒何如？曰：天子之劒，以燕谿、石城爲鋒，齊、岱爲鍔，晉、衛爲脊，周、宋爲鐔，韓、魏爲夾，包以四夷，裹以四時，繞以渤海，帶以常山，制以五行，論以刑德，開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劒，直之無前，舉之無上，案之無下，運之無旁，上決浮雲，下絕地紀。此劒一用，匡諸侯，天下服矣。此天子之劒也。文王芒然自失，曰：諸侯之劒何如？曰：諸侯之劒，以知勇士爲鋒，以清廉士爲鍔，以賢良士爲脊，以忠聖士爲鐔，以豪桀士爲夾。此劒，直之亦無前，舉之亦無上，案之亦無下，運之亦無旁，上法圓天以順三光，下法方地以順四時，中知民意以安四鄕。此劒一用，如雷霆之震也，四封之內，無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劒也。王曰：庶人之劒何如？曰：庶人之劒，蓬頭，突鬢，垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，相擊於前，上斬頸領，下決肝肺。此庶人之劒，無異於鬭雞，一旦命已絕矣，無所用於國事。今大王有天子之位，而好庶人之劒，臣竊爲大王薄之。王乃牽而上殿，宰人上食，王三環之。莊子曰：大王安坐定氣，劒事已畢奏矣。於是文王不出宮三月，劒士皆服斃其處也。


莊子雜篇　漁父第三十一
1　孔子遊乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子弦歌鼔琴，奏曲未半。有漁父者，下船而來，須眉交白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤，以聽。曲終，而招子貢、子路二人俱對。客指孔子曰：彼何爲者也？子路對曰：魯之君子也。客問其族。子路對曰：族孔氏。客曰：孔氏者，何治也？子路未應，子貢對曰：孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化齊民，將以利天下。此孔氏之所治也。又問曰：有土之君與？子貢曰：非也。侯王之佐與？子貢曰：非也。客乃𥬇而還，行言曰：仁則仁矣，恐不免其身。苦心勞形，以危其眞。嗚呼！遠哉！其分於道也！
2　子貢還報孔子，孔子推琴而起，曰：其聖人與？乃下求之，至於澤畔。方將杖挐而引其船，顧見孔子，還鄕而立。孔子反走，再拜而進。客曰：子將何求？孔子曰：曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待於下風，幸聞欬唾之音，以卒相丘也。客曰：嘻！甚矣，子之好學也！孔子再拜而起，曰：丘少而脩學，以至於今，六十九歲矣，無所得。聞至敎，敢不虛心？客曰：同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有，而經子之所以。子之所以者，人事也。天子、諸侯、大夫、庶人，此四者自正，治之美也；四者離位，而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也。能不勝任，官事不治，行不清白，羣下荒怠，功美不有，爵禄不持，大夫之憂也。廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也。陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子，旣上無君侯有司之勢，而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之總。莫之顧而進之，謂之佞。希意導言，謂之諂。不擇是非而言，謂之諛。好言人之惡，謂之讒。析交離親，謂之賊。稱譽詐僞，以敗惡人，謂之慝。不擇善否，兩容顏適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者：好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之很；人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可敎已。
3　孔子愀然而歎，再拜而起，曰：丘再逐於魯，削迹於衛，伐樹於宋，圍於陳、蔡。丘不知所失而離此四謗者，何也？客悽然變容，曰：甚矣，子之難語也！人有畏影惡迹而去之走者，舉足愈數而迹愈多，走愈疾而影不離身，自以爲尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息迹，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣！謹脩而身，愼守其眞，還以物與人，則無所累矣。今不脩之身而求之人，不亦外乎！
4　孔子愀然，曰：請問：何謂眞？客曰：眞者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者，雖悲，不哀。強怒者，雖嚴，不威。強親者，雖𥬇，不和。眞悲，無聲而哀。眞怒，未發而威。眞親，未𥬇而和。眞在內者，神動於外，是所以貴眞也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功爲主，飲酒以樂爲主，處喪以哀爲主，事親以適爲主。功成之美，無一其迹矣。事親以適，不論所以矣。飲酒以樂，不選其具矣。處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所爲也。眞者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴眞，不拘於俗。愚者反此，不能法天而恤於人，不知貴眞，禄禄而受變於俗，故不足。惜哉，子之早湛於人僞，而晚聞大道也！孔子又再拜而起，曰：今者丘得過也，若天幸然。先生不羞，而比之服役，而身敎之。敢問舍所在，請因受業，而卒學大道。客曰：吾聞之：可與往者，與之至於妙道。不可與往者，不知其道，愼勿與之，身乃無咎。子勉之！吾去子矣，吾去子矣！乃刺船而去，延緣葦間。
5　顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞挐音，而後敢乘。子路旁車而問曰：由得爲役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子，未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨傲之容。今漁父杖挐逆立，而夫子曲要磬折，再拜而應，得無太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁父何以得此乎？孔子伏軾而歎曰：甚矣，由之難化也！湛於禮義，有間矣，而樸鄙之心，至今未去。進，吾語汝：夫遇長不敬，失禮也。見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人。下人不精，不得其眞，故長傷身。惜哉，不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之！且道者，萬物之所由也。庶物，失之者死，得之者生；爲事，逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎？


莊子雜篇　列御寇第三十二
1　列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾驚焉。曰：惡乎驚？曰：吾嘗食於十漿，而五漿先饋。伯昏瞀人曰：若是，則汝何爲驚已？曰：夫內誠不解，形諜成光，以外鎭人心，使人輕乎貴老，而䪡其所患。夫漿人，特爲食羹之貨、多餘之贏，其爲利也薄，其爲權也輕，而猶若是。而況於萬乘之主乎！身勞於國，而知盡於事！彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。伯昏瞀人曰：善哉！觀乎汝處己，人將保汝矣！無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。儐者以告列子，列子提屨，跣而走，曁乎門，曰：先生旣來，曾不發藥乎？曰：已矣！吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也。而焉用之感豫出異也！必且有感，搖而本才，又無謂也。與汝遊者，又莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也？巧者勞，而知者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，汎若不繫之舟，虛而遨遊者也。
2　鄭人緩也，呻吟裘氏之地，衹三年，而緩爲儒，河潤九里，澤及三族。使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之曰：使而子爲墨者，予也。闔胡嘗視其良？旣爲秋柏之實矣！夫造物者之報人也，不報其人，而報其人之天。彼故使彼。夫人以己爲有以異於人，以賤其親。齊人之井飲者，相捽也。故曰：今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。聖人安其所安，不安其所不安。眾人安其所不安，不安其所安。
3　莊子曰：知道，易。勿言，難。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。
4　朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成，而無所用其巧。聖人以必不必，故無兵。眾人以不必必之，故多兵。愼於兵，故行有求兵，恃之則亡。
5　小夫之知，不離苞苴竿牘，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟導物，太一形虛。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無始，而甘瞑乎無何有之鄕。水流乎無形，發泄乎大清。悲哉乎，汝爲知在豪毛，而不知大寧！
6　宋人有曹商者，爲宋王使秦。其往也，得車數乘。王悅之，益車百乘。反於宋，見莊子，曰：夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也。一悟萬乘之主，而從車百乘者，商之所長也。莊子曰：秦王有病，召醫，破癕潰痤者，得車一乘；舐痔者，得車五乘。所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪？何得車之多也？子行矣！
7　魯哀公問乎顏闔曰：吾以仲尼爲貞幹，國其有瘳乎？曰：殆哉岌乎！仲尼方且飾羽而畫，從事華辭，以支爲旨，忍性以視民，而不知不信受乎心、宰乎神。夫何足以上民！彼宜汝與？予頤與？誤而可矣。今使民離實學僞，非所以視民也。爲後世慮，不若休之。難治也。施於人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒。爲外刑者，金與木也。爲內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之。離內刑者，陰陽食之。夫免乎外內之刑者，唯眞人能之。
8　孔子曰：凡人心，險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情，故有貌愿而益，有長若不肖，有順懁而達，有堅而縵，有緩而釬。故其就義若渴者，其去義若熱。故君子，遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其則，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。
9　正考父，一命而傴，再命而僂，三命而俯，循牆而走。孰敢不軌？如而夫者，一命而呂鉅，再命而於車上儛，三命而名諸父。孰協唐、許？
10　賊莫大乎德有心。而心有眼。及其有眼也而內視，內視而敗矣。凶德有五，中德爲首。何謂中德？中德也者，有以自好也，而吡其所不爲者也。窮有八極，達有三必，形有六府。美、髯、長、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過人也，因以是窮。緣循、偃佒、困畏，不若人，三者俱通達。知慧外通，勇動多怨，仁義多責，達生之情者傀，達於知者肖，達大命者隨，達小命者遭。
11　人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕稺莊子。莊子曰：河上有家貧，恃緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：取石來鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉？今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也。子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子爲䪡粉夫！
12　或聘於莊子，莊子應其使曰：子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻菽。及其牽而入於太廟，雖欲爲孤犢，其可得乎？
13　莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：吾以天地爲棺槨，以日月爲連璧，星辰爲珠璣，萬物爲齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此？弟子曰：吾恐烏鳶之食夫子也。莊子曰：在上爲烏鳶食，在下爲螻蟻食。奪彼與此，何其偏也！
14　以不平平，其平也不平。以不徵徵，其徵也不徵。明者，唯爲之使，神者徵之。夫明之不勝神也，久矣。而愚者恃其所見，入於人，其功外也。不亦悲乎！


莊子雜篇　天下第三十三
1　天下之治方術者，多矣，皆以其有爲，不可加矣。
2　古之所謂道術者，果惡乎在？曰：無乎不在。曰：神何由降？明何由出？聖有所生，王有所成，皆原於一。不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於眞，謂之至人。以天爲宗，以德爲本，以道爲門，兆於變化，謂之聖人。以仁爲恩，以義爲理，以禮爲行，以樂爲和，薰然慈仁，謂之君子。以法爲分，以名爲表，以參爲驗，以稽爲決，其數一二三四是也，百官以此相齒。以事爲常，以衣食爲主，蕃息畜藏，老弱孤寡皆有以養，民之理也。
3　古之人，其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟，小大精粗。其運，無乎不在。其明，而在數度者，舊法，世傳之史尚多有之；其在於《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士，搢紳先生，多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數，散於天下而設於中國者，百家之學，時或稱而道之。
4　天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不徧，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發。天下之人，各爲其所欲焉，以自爲方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純、古人之大體，道術將爲天下裂！
5　不侈於後世，不靡於萬物，不渾於數度，以繩墨自矯，而備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑釐聞其風而悅之。爲之太過，已之大順，作爲非樂，命之曰節用。生不歌，死無服。墨子氾愛，兼利，而非鬭。其道不怒。又好學而博。不異，不與先王同。毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有《辟雍》之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以爲法式。以此敎人，恐不愛人。以此自行，固不愛己。末敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人憂，使人悲，其行難爲也。恐其不可以爲聖人之道，反天下之心。天下不堪，墨子雖獨能任，奈天下何？離於天下，其去王也遠矣。墨子稱道曰：昔者禹之湮洪水，決江河，而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜，而鳩雜天下之川，腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹，大聖也，而形勞天下也如此。使後世之墨者，多以裘褐爲衣，以跂蹻爲服，日夜不休，以自苦爲極。曰：不能如此，非禹之道也，不足謂墨。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應，以巨子爲聖人，皆願爲之尸，冀得爲其後世，至今不決。墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦，以腓無胈、脛無毛，相進而已矣。亂之，上也。治之，下也。雖然，墨子眞天下之好也，將求之不得也，雖枯槁，不舍也。才士也夫！
6　不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧，以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。古之道術有在於是者，宋鈃、尹文聞其風而悅之。作爲華山之冠以自表，接萬物以別宥爲始。語心之容，命之曰心之行。以聏合驩，以調海內，請欲置之以爲主。見侮不辱，救民之鬭；禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下敎。雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰：上下見厭，而強見也。雖然，其爲人太多，其自爲太少。曰：請欲固置五升之飯，足矣。先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休。曰：我必得活哉！圖傲乎救世之士哉！曰：君子不爲苛察，不以身假物。以爲無益於天下者，明之，不如已也。以禁攻寢兵爲外，以情欲寡淺爲內。其小大精粗，其行適至是而止。
7　公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、愼到聞其風而悅之。齊萬物以爲首，曰：天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。知萬物皆有所可，有所不可。故曰：選則不徧，敎則不至，道則無遺者矣。是故愼到棄知去己，而緣不得已，泠汰於物，以爲道理。曰：知不知，將薄知而後鄰傷之者也。謑髁無任而𥬇天下之尚賢也，縱脫無行而非天下之大聖。椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免。不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：至於若無知之物而已，無用賢聖。夫塊不失道。豪桀相與𥬇之，曰：愼到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。田駢亦然，學於彭蒙，得不敎焉。彭蒙之師曰：古之道，人至於莫之是、莫之非而已矣。其風閾然，惡可而言？常反人，不聚觀，而不免於魭。其所謂道，非道；而所言之韙，不免於非。彭蒙、田駢、愼到，不知道，雖然，槩乎皆常有聞者也。
8　以本爲精，以物爲粗，以有積爲不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下爲表，以空虛不毀萬物爲實。關尹曰：在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人，而常隨人。老聃曰：知其雄，守其雌，爲天下谿。知其白，守其辱，爲天下谷。人皆取先，己獨取後，曰：受天下之詬。人皆取實，己獨取虛。無藏也，故有餘，巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無爲也而𥬇巧。人皆求福，己獨曲全，曰：苟免於咎。以深爲根，以約爲紀，曰：堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人，可謂至極。關尹、老聃乎，古之博大眞人哉！
9　芴漠無形，變化無常。死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而儻，不以觭見之也。以天下爲沈濁，不可與莊語。以巵言爲曼衍，以重言爲眞，以寓言爲廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖瓌瑋，而連抃無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已。上與造物者遊，而下與外死生、無終始者爲友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆。其於宗也，可謂調適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
10　惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤物之意，曰：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮。今日適越而昔來。連環可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。氾愛萬物，天地一體也。惠施以此爲大，觀於天下，而曉辯者。天下之辯者相與樂之。
11　卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以爲羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輪不蹍地。目不見，指不至，至不絕。龜長於蛇。矩不方，規不可以爲圓。鑿不圍枘。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。
12　桓團、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心。辯者之囿也。惠施日以其知，與人之辯，特與天下之辯者爲怪。此其柢也。然惠施之口談，自以爲最賢，曰：天地其壯乎施！存雄而無術！
13　南方有畸人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷、風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對。徧爲萬物說。說而不休，多而無已，猶以爲寡，益之以怪。以反人爲實，而欲以勝人爲名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也，其於物也何庸？夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣。惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯爲名。惜乎，惠施之才！駘蕩而不得，逐萬物而不反。是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！

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022B9E	𢮞=抓
024D2F	𤴯
025B07	𥬇=笑
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003738	㜸
003762	㝢
00386D	㡭
0038D8	㣘
003A00	㨀
003BA3	㮣＝69E9槩（注意：前者上部是旣）
003F1C	㼜
004407	䐇
004831	䠱
004AA1	䪡
004C54	䱔＝鯈

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2026.05.06 
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校勘記180條：
莊子內篇　逍遙遊第一
㊣【槍榆枋】底本作“搶榆枋”，據趙諫議本靜嘉堂本改。
㊣【犛牛】底本作“斄牛”，據《經典釋文》音義改：“斄牛”，郭呂之反，徐李音來，又音離，司馬云旄牛。🖸《應帝王》4.4“犛之㣘來藉”同此改。
莊子內篇　齊物論第二
㊣【荅焉】底本作“嗒焉”，據《經典釋文》改：“荅焉”，本又作嗒。
㊣【其朕】底本作“其眹”，據呂惠卿本改。🖸《應帝王》“而遊无朕”同此改。
㊣【已信】底本作“己信”，據呂惠卿本林希逸本改。
㊣【朝三暮四】底本作“朝三而暮四”，據《經典釋文》改：“朝三莫四”。
㊣【嗜鼠】底本作“耆鼠”，據《經典釋文》改：“耆”，市志反，或作嗜，崔本作甘。
㊣【西施】底本作“麗姬”，據《經典釋文》改：“麗姬”，力知反，下同。麗姬，晉獻公之嬖，以爲夫人。崔本作西施。
莊子內篇　養生主第三
㊣【秦佚】底本作“秦失”，據《經典釋文》改：“秦失”，本又作佚，各依字讀，亦皆音逸。
莊子內篇　人間世第四
㊣【叢支】底本作“叢枝”，據《經典釋文》改：“叢支”。
㊣【闋者】底本作“閱者”，據眾校本改。
㊣【常語】底本作“嘗語”，據《經典釋文》改：“常語”。
㊣【兩怨】底本作“兩怒”，據《經典釋文》改：“兩怒”，本又作怨，下同。🖸下“兩怨”字同此改。
㊣【將庇其所賴】底本作“將芘其所藾”，據《經典釋文》改：“將芘”，本亦作庇，崔本作比。“所藾”，崔本作賴。
㊣【卷曲】底本作“拳曲”，據《經典釋文》改：“則拳”，本亦作卷，音權。
㊣【知寘】底本作“知避”，據《經典釋文》改：“知避”，舊本作寘，云：置也。
㊣【已乎】底本作“己乎”，據趙諫議本林希逸本呂惠卿本改。
莊子內篇　德充符第五
㊣【介者】底本作“兀者”，據《經典釋文》改：“兀者”，五忽反，又音界。李云：刖足曰兀。案篆書兀介字相似。🖸下“申徒嘉介者也”“魯有介者”同此改。
㊣【知吾介】底本作“知吾兀”，據《經典釋文》改：“知吾介”，本又作兀，兩通。
㊣【賢不肖】底本作“賢與不肖”，據趙諫議本刪“與”字。
㊣【大癭】底本作“大廮”，據眾校本及《經典釋文》改：“甕”“㼜”“大癭”。
莊子內篇　大宗師第六
㊣【以沫】底本作“以沬”，據眾校本及《經典釋文》改：“以沫”，音末。🖸《天運》6.10“相濡以沫”同此改。
㊣【時夜】底本作“求時夜”，據《經典釋文》改：“予因以求時夜”，一本無求字。
㊣【發然汗出】底本無此句，據《經典釋文》補：“覺”，向、崔本此下更有發然汗出一句。
㊣【鑪捶】底本作“鑪錘”，據《經典釋文》改：“鑪”“捶”，本又作錘。
莊子內篇　應帝王第七
㊣【何寱】底本作“何帠”，據《經典釋文》改：“帠”，徐音藝，又魚例反，司馬云：法也；一本作寱，牛世反；崔本作爲。
㊣【犛之㣘】通行本作“斄之狗”：執斄之狗來藉。
莊子外篇　駢拇第八
㊣【簧鼔】底本作“簧鼓”，據續古逸本林希逸本及《經典釋文》改：“簧鼔”，鼔，動也。
莊子外篇　馬蹄第九
㊣【情性】底本作“性情”，據《經典釋文》改：“情性不離”。
㊣【衡枙】底本作“衡扼”，據敦煌唐鈔本《音義》改，下“闉枙”同此改。
㊣【騺曼】底本作“鷙曼”，據《經典釋文》改：“騺”，徐敕二反，郭音躓。李云：騺，抵也。崔云：闉扼騺曼，距扼頓遟也。司馬云：言曲頸於扼以抵突也。一云：騺曼，旁出也。
㊣【縣企】底本作“縣跂”，據《經典釋文》改：“縣企”。
莊子外篇　胠篋第十
㊣【所刺】底本作“所剌”，據《經典釋文》之音改：“所剌”，徐七智反。◎《古今韻會舉要》：刺，俗作剌，誤。
㊣【淵塞】底本作“淵實”，據敦煌唐寫本(P.2495)改。
㊣【恬淡】底本作“恬惔”，據《天道》及續古逸本改。《刻意》2.4“恬淡寂漠”同此改。
莊子外篇　在宥第十一
㊣【貴爲身】底本作“貴以身”，據帛書《老子》（13章）改。
㊣【以身爲】底本作“以身於爲”，據帛書《老子》改。
㊣【吹纍】底本作“炊累”，據《經典釋文》及形義改：“炊”，本或作吹，同。“累”，劣僞反。
㊣【縣天】底本作“縣而天”，據《經典釋文》及敦煌唐鈔本《音義》刪“而”字。
㊣【斤鋸】底本作“釿鋸”，據《經典釋文》改：“釿”，音斤，本亦作斤。
㊣【雀躍】底本作“爵躍”，據《經典釋文》改：“雀”，本又作爵，同。🖸下“雀躍”同此改。
㊣【有宗】底本作“有宋”，據《經典釋文》改：“有宋”，國名；本作宗者，非。
㊣【此覽】底本作“比攬”，據《經典釋文》改：“此攬”，音覽，本亦作覽。
㊣【不可不爲】底本作“不可爲”，據眾校本及《經典釋文》增“不”字：“而不可不爲”。
莊子外篇　天地第十二
㊣【岌乎】底本作“圾乎”，據《經典釋文》改：“圾”，本又作岌。🖸《列御寇》7.2“殆哉岌乎”同此改。
㊣【執留】底本作“執狸”，據續古逸本及《經典釋文》改：“執留”，本又作𤠑，音同，一本作狸。
㊣【頤指】底本作“顧指”，據《經典釋文》改：“顧指”，或音頤，本亦作頤，以之反，謂舉頤指麾也。
㊣【導諛】底本作“導人”，據上下文改，下“終身導諛也”同此改。
㊣【眾人】底本作“諛人”，據《經典釋文》改：“謂己諛人”，本多作眾人，下同。🖸下“終身眾人也”同此改。
㊣【濁口】底本作“噣口”，據續古逸本林希逸本及《經典釋文》改：“濁口”，本又作噣，音同。
㊣【得者困】底本作“得者因”，據眾校本改。
莊子外篇　天道第十三
㊣【不自說】底本作“不自悅”，據續古逸本及《經典釋文》改：“自說”，音悅。
㊣【數度】底本作“度數”，據下文作“禮法數度”及《天下》作“其明而在數度者”“不渾於數度”改。
㊣【形名】底本作“刑名”，據下文作“形名”改。
㊣【形名】底本作“刑名”，據呂惠卿本改。
㊣【中心勿】底本作“中心物”，據《經典釋文》改：“中心物”，本亦作勿。
莊子外篇　天運第十四
㊣【聞之戄】底本作“聞之懼”，據《經典釋文》改：“之懼”，下同，一本作戄。🖸下“汝故戄也”“始於戄”“戄故祟”同此改。
㊣【猋氏】底本作“焱氏”，據《經典釋文》改：“焱氏”，必遙反，本亦作炎。🖸《山木》8.1：而歌猋氏之風。《經典釋文》：“猋氏”，必遙反，古之無爲帝王也。🖸《爾雅·釋草》：猋、藨，芀。《經典釋文》：“猋”，必遙反，字從三犬，俗從三火，非也。焱，《字林》弋劒反，云：火花也。🖸《山木》8.1“而歌猋氏之風”同此改。
㊣【數度】底本作“度數”，據《天道》及《天下》改。
㊣【遽廬】底本作“蘧廬”，據《經典釋文》之義改：“蘧”，音渠，司馬、郭云：蘧廬，猶傳舍也。
㊣【之虛】底本作“之墟”，據《經典釋文》改：“之虛”，音墟，本亦作墟。
莊子外篇　繕性第十六
㊣【中也】底本作“忠也”，據《南華眞經闕誤》改：“義明而物親，忠也”，見江南古藏本，舊作中。
㊣【澆醇】底本作“𣻏淳”，據《經典釋文》改：“𣻏”，古堯反，本亦作澆。“醇”，本亦作淳，音純。
㊣【反其性】底本作“反其性情”，據上下文刪“情”字。
㊣【反其性已】底本作“反其性己”，“己”屬下句，據趙諫議本林希逸本呂惠卿本改。
莊子外篇　秋水第十七
㊣【貪汙】底本作“貪汗”，據眾校本改。
㊣【今子】底本作“今予”，據眾校本改。
㊣【隱几】底本作“隱机”，據《齊物論》改。
㊣【廋於】底本作“搜於”，據《經典釋文》改：“𢯱”，字又作搜，或作廋。⍟搜，求也，正字作𢯱，从手叜聲。
莊子外篇　達生第十九
㊣【其却】底本作“其車却”，據《經典釋文》改：“猶其車却也”，元嘉本無車字。
㊣【豢汝】底本作“㹖汝”，據《南華眞經闕誤》改：“吾將三月豢汝”，見張本，舊作㹖，《篇》《韻》不收。
㊣【措之】底本作“錯之”，據《經典釋文》改：“錯之”，本又作措。
㊣【應響景】底本作“應嚮景”，據《經典釋文》改：“嚮”，許丈反，本亦作響。
㊣【蓋矩】底本作“蓋規矩”，據敦煌唐鈔本S.615及《經典釋文》改：“旋而蓋矩指與物化而不以心稽”。
莊子外篇　山木第二十
㊣【夫出】底本作“夫子出”，據《經典釋文》刪“子”字，“夫”字改屬上句：“夫出”，如字，夫者，夫子，謂莊子也，本或卽作夫子出。
㊣【餓无食】底本作“我无食”，據《經典釋文》改：“我无食”，一本我作餓。
㊣【褊心】底本作“惼心”，據趙諫議本靜嘉堂本林希逸本改。
㊣【向不】底本作“向也不”，據敦煌唐鈔本刪“也”字。
㊣【子桑雽】底本作“子桑雩（𩁹）”，據《經典釋文》改：“子桑雽”，音戶，本又作𩁹，音于。
㊣【逢蒙】底本作“蓬蒙”，據敦煌唐鈔本呂惠卿本改。
㊣【見心】底本作“見剖心”，據《經典釋文》改：“見心”，賢遍反。
㊣【之野】底本作“之樊”，據《經典釋文》改：“陵之樊”，樊或作埜；埜，古野字。
莊子外篇　田子方第二十一
㊣【直土梗】底本作“眞土梗”，據《經典釋文》改：“直”，本亦作眞，下句同。元嘉本此作眞，下句作直。
㊣【其導我】底本作“其道我”，據敦煌唐鈔本改。◎《經典釋文》：“其道”，音導。
㊣【行小】底本作“行少”，據敦煌唐鈔本續古逸本趙諫議本及《經典釋文》改：“行小”。
㊣【綬佩】底本作“緩佩”，據《經典釋文》改：“緩”，司馬本作綬。
㊣【般礴】底本作“槃礴”，據《經典釋文》改：“般”，字又作槃。
㊣【丈人】底本作“丈夫”，據下文及《經典釋文》改：“丈夫”，本或作丈人。
㊣【大夫】續古逸本呂惠卿本及《經典釋文》作“夫夫”，下“諸大夫”同此。
㊣【爲人】底本作“與人”，據帛書《老子》改。
莊子外篇　知北遊第二十二
㊣【忠信之薄】底本作“道之華”，據《老子》38改。
㊣【發子】底本作“發予”，據下文之義改。
㊣【仰而歎】底本作“中而歎”，據《經典釋文》改：“中而歎”，崔本作卬。
㊣【孫子】底本作“子孫”，據敦煌唐鈔本及《經典釋文》改：“未有子孫而有孫子”，傳世故有子孫，不得無子而有孫也。
㊣【末應】底本作“未應”，據敦煌唐鈔本改。
莊子雜篇　庚桑楚第二十三
㊣【萬實成】底本作“萬寶成”，據高山寺鈔本及《經典釋文》改：“正得秋而萬寶成”，元嘉本作萬實。
㊣【稱揚】底本作“稱楊”，據趙諫議本靜嘉堂本林希逸本呂惠卿本高山寺本改。
㊣【戄然】底本作“懼然”，據《經典釋文》改：“懼然”，本又作戄，音同。
㊣【號而不嚘】底本作“嗥而嗌不嗄”，據帛書《老子》及《經典釋文》改：“嗥”，本又作號。“而嗌”，一本作而不嗌。“不嗄”，本又作嚘，崔本作喝。
莊子雜篇　徐无鬼第二十四
㊣【良位】底本作“踉位”，據《經典釋文》改：“良位其空”，良或作踉，音同。
㊣【逆於德】底本作“逆於得”，據《經典釋文》改：“无藏”，一本作臧，司馬本同。“逆於得”，司馬本作德。
㊣【夫物】底本作“夫子物”，據《經典釋文》改：“夫物之尤也”，音符，一本作夫子，則如字。
㊣【矍然】底本作“瞿然”，據《經典釋文》改：“瞿然”，本亦作矍。
㊣【之術】底本作“之街”，據《經典釋文》改：“之街”，一本作術。
㊣【身肉食者終】底本作“然身食肉而終”，據《經典釋文》改：“然身食肉終”，本或作身肉食者，誤。
莊子雜篇　則陽第二十五
㊣【談我】底本作“譚我”，據《經典釋文》改：“譚”，音談，本亦作談。
㊣【魏罃】底本作“魏瑩”，據《經典釋文》改：“魏瑩”，郭本作罃，音瑩磨之瑩，今本多作瑩，乙耕反。司馬云：魏惠王也。
㊣【田侯】底本作“田侯牟”，據《經典釋文》改：“與田侯”，一本作田侯牟，司馬云：田侯，齊威王也，名牟，桓公子。案《史記》威王名因，不名牟。“約”，司馬云：約誓在魏王云十六年。
㊣【總總】底本作“稯稯”，據《經典釋文》改：“稯稯”，音揔，字亦作揔，李云聚貎，本又作稷，一本作稷，初力反。
㊣【以眾爲僞】底本無“僞”字，據《經典釋文》補：“以眾爲”，司馬本作爲僞。
㊣【瘭疽】底本作“漂疽”，據《經典釋文》改：“漂”，本亦作瘭。“疽”，瘭疽，謂病瘡膿出也。
㊣【不可徂】底本作“不可阻”，據《經典釋文》改：“不可徂”，一本作阻。
莊子雜篇　外物第二十六
㊣【慰暋】底本作“慰𣇻”，據靜嘉堂本林希逸本高山寺本及《經典釋文》改：“慰暋”，武巾反，李音昏，又音泯。慰，鬱也。暋，悶也。
㊣【貣粟】底本作“貸粟”，據《經典釋文》及《章句音義》改：“貸粟”，音特，或一音他得反。“將貸”，他代反。
㊣【下騖】底本作“不驚”，“下”字據眾校本改，“騖”字據敦煌唐鈔本高山寺本林希逸本及《經典釋文》改：“騖揚”，徐音務，一本作驚。
㊣【竿纍】底本作“竿累”，據《經典釋文》改：“竿累”，本亦作纍。
㊣【夜夢丈夫】底本作“夜半而夢人”，據阜陽漢簡改。
㊣【不知而】底本作“困”，據阜陽漢簡及《大宗師》改。
㊣【相攘】底本作“相欀”，據眾校本改。
㊣【稽乎弦】底本作“稽乎誸”，據《經典釋文》改：“誸”，音賢，郭音玄，急也。向本作弦，云：堅正也。
㊣【眥搣】底本作“眥𡟬”，據《經典釋文》改：“眥”，子斯反，本亦作揃，子淺反，三蒼云：揃，猶翦也，玉篇云：滅也。“𡟬”，本亦作搣，音滅，字林云：㧗也，㧗音千米反。
莊子雜篇　寓言第二十七
㊣【未之】底本作“末之”，據眾校本及底本《徐无鬼》作“未之嘗言”改。
㊣【鸛蚊】底本作“觀雀蚊虻”，據高山寺本及《經典釋文》改：“如鸛”，本亦作觀。“蚊”“虻”，王云：鸛蚊，取大小相縣，以喻三釜三千鍾之多少。元嘉本作如鸛蚊，無虻字。
㊣【聞某】底本作“問其”，據高山寺本改。
莊子雜篇　讓王第二十八
㊣【三珪】底本作“三旌”，據《經典釋文》改：“三旌”，三公位也，司馬本作三珪，云謂諸侯之三卿皆執珪也。下句“三珪”同此改。
㊣【虞於】底本作“娛於”，據《經典釋文》改：“虞於潁陽”，一本作娛。
㊣【共首】底本作“丘首”，據高山寺本及《經典釋文》改：“得乎共首”，本或作丘首。
㊣【忍詬】底本作“忍垢”，據《經典釋文》之義改：“忍垢”，司馬云：垢，辱也。李云：弑君須忍垢也。🖸《天下》8.12“受天下之詬”，同此改。
莊子雜篇　盜跖第二十九
㊣【休卒於】底本作“乃方休卒徒”，據張家山漢簡本改，“方”字位於下句首。
㊣【繆說】底本作“謬說”，據《經典釋文》改：“繆說”，音謬。
㊣【順吾心】底本作“順吾意”，據上文及張家山漢簡本改。
㊣【智經天下，辯諸物】底本作“知維天地，能辯諸物”，據張家山漢簡本改。
㊣【大城眾民，安可長有哉】底本作“是欲規我以利而恆民畜我也，安可長久也”，據張家山漢簡本改。
㊣【爲巢木上】底本作“皆巢居”，【晝日拾杼栗，而暮宿其上】底本作“晝拾橡栗，暮栖木上”，據張家山漢簡本改。
㊣【立君臣】底本作“立群臣”，據張家山漢簡本改。
㊣【而不成】底本作“而事不成”，據張家山漢簡本改。
㊣【子之敎】底本作“子敎之”，據張家山漢簡本改。
㊣【而子路菹】底本作“菹此患”，據張家山漢簡本改。
㊣【无異於】底本無“於”字，據眾校本補。
㊣【麗名】底本作“離名”，【含本生】底本作“念本”，據張家山漢簡本改。
㊣【上論之至黃帝，下觀之至子胥】底本作“自上觀之，至于子胥、比干”，據張家山漢簡本改。
㊣【則不過】底本作“者不過”，“者”字屬上句，據張家山漢簡本改。
㊣【夫天地无窮，而人之死有時】底本作“天與地无窮，人死者有時”，據張家山漢簡本改。
㊣【无異於】底本無“於”字，據張家山漢簡本補。
㊣【固逆於】底本作“逆汝意若”，據張家山漢簡本改。
莊子雜篇　說劒第三十
㊣【无厭】底本作“不厭”，據《經典釋文》改：“无厭”。
㊣【以幣從】底本作“以幣從者”，據《經典釋文》改：“以幣從”，才用反，一本作以幣從軍。
㊣【士敦】底本作“士敦劒”，據高山寺本及《經典釋文》改：“士敦”，如字。司馬云：敦，斷也，試使用劒相擊斷截也。
㊣【晉衛】底本作“晉魏”，據高山寺本及《章句音義》改。
㊣【爲夾】底本作“爲鋏”，據高山寺本及《經典釋文》改：“爲夾”，一本作鋏，同。🖸下文“爲夾”同此改。
莊子雜篇　漁父第三十一
㊣【須眉】底本作“鬢眉”，據《經典釋文》改：“須眉”，本亦作鬢眉。
㊣【以化】底本作“以化於”，據下文及《經典釋文》改：“下以化齊民”，元嘉本作化於齊民，後句如無於字。
㊣【欬唾】底本作“咳唾”，據高山寺本及《經典釋文》之音改：“咳”，苦代反。
㊣【難語】底本作“難悟”，據高山寺本及《經典釋文》改：“難語”，本或作悟。
㊣【得過】底本作“得遇”，據高山寺本及《經典釋文》改：“丘得過也”，過或作遇。
㊣【愼勿】底本作“愼物”，據眾校本改。
㊣【倨傲】底本作“倨敖”，據靜嘉堂本林希逸本及《經典釋文》改：“傲”，五報反。⊙“傲”，天理大學藏本如此，國圖藏本分章標題本作“敖”。
㊣【再拜】底本作“言拜”，據林希逸本改。
莊子雜篇　列御寇第三十二
㊣【儐者】底本作“賓者”，據《經典釋文》改：“賓者”，本亦作儐，同。
㊣【本才】底本作“本性”，據《經典釋文》改：“搖而本才”，一本才作性。
㊣【衹三年】底本作“祇三年”，據《經典釋文》改：“衹”，音支，郭、李云：適也。
㊣【愼於兵】底本作“順於兵”，據《經典釋文》改：“愼於兵”，愼或作順。
莊子雜篇　天下第三十三
㊣【以參】底本作“以操”，據高山寺本及《經典釋文》改：“以參”，本又作操，同。
㊣【孤寡】底本作“孤寡爲意”，據高山寺本刪“爲意”兩字。
㊣【四辟】底本作“四闢”，據《經典釋文》改：“四辟”，婢亦反，本又作闢。
㊣【以道志】底本作“以導志”，據靜嘉堂本林希逸本高山寺本及《經典釋文》改：“道志”，音導，下以道皆同。
㊣【不渾】底本作“不暉”，據《經典釋文》改：“不暉”，如字，崔本作渾。
㊣【大順】底本作“大循”，據《經典釋文》改：“大順”，順或作循。
㊣【而鳩雜】底本作“而九雜”，據《經典釋文》改：“而九”，音鳩，本亦作鳩，聚也。
㊣【椎拍】底本作“椎柏”，據續古逸本趙諫議本林希逸本呂惠卿本及《經典釋文》改：“拍”，普百反。
㊣【若飄】底本作“若飄風”，據高山寺本及《經典釋文》改：“若飄”，婢遙反，《爾雅》云：回風爲飄。
㊣【閾然】底本作“窢然”，據《經典釋文》改：“窢”，字亦作罭，又作閾。
㊣【於魭】底本作“於魭斷”，據《經典釋文》改：“於魭”，五管反，又五亂反。“斷”，丁管反。郭云：魭斷，無圭角也。一本無斷字。
㊣【芴漠】底本作“寂漠”，據《經典釋文》改：“芴”，元嘉本作寂。
㊣【而儻】底本作“而不儻”，據《經典釋文》改：“而儻”。
㊣【連抃】底本作“連犿”，據高山寺本及《經典釋文》改：“連犿”，本亦作抃，同。
㊣【而辟】底本作“而闢”，據《經典釋文》改：“而辟”，婢亦反。
㊣【厤物】底本作“歷物”，據《經典釋文》改：“厤”，古歷字，本亦作歷。
㊣【天之中央】底本作“天下之中央”，據高山寺本及《經典釋文》改：“我知天之中央”，司馬云：天下無方，故所在爲中。
㊣【畸人】底本作“倚人”，據《經典釋文》改：“倚人”，本或作畸，同。
逍遙子校勘。2026.05.20

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