老子道德經

道德經詁訓傳敘

一、中華傳統文化是中華兒女的精神家園
二、道是中華傳統文化的根柢
三、《道德經》的版本異文
四、《道德經》的研讀提示

道德經詁訓傳

第一章      第二十八章    第五十五章
第二章      第二十九章    第五十六章
第三章      第三十章     第五十七章
第四章      第三十一章    第五十八章
第五章      第三十二章    第五十九章
第六章      第三十三章    第六十章
第七章      第三十四章    第六十一章
第八章      第三十五章    第六十二章
第九章      第三十六章    第六十三章
第十章      第三十七章    第六十四章
第十一章     第三十八章    第六十五章
第十二章     第三十九章    第六十六章
第十三章     第四十章     第六十七章
第十四章     第四十一章    第六十八章
第十五章     第四十二章    第六十九章
第十六章     第四十三章    第七十章
第十七章     第四十四章    第七十一章
第十八章     第四十五章    第七十二章
第十九章     第四十六章    第七十三章
第二十章     第四十七章    第七十四章
第二十一章    第四十八章    第七十五章
第二十二章    第四十九章    第七十六章
第二十三章    第五十章     第七十七章
第二十四章    第五十一章    第七十八章
第二十五章    第五十二章    第七十九章
第二十六章    第五十三章    第八十章
第二十七章    第五十四章    第八十一章
附録:史書記載

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老子道德經拼音版:逍遙子整理
莊子南華眞經內篇拼音版:逍遙子整理

道德經詁訓傳敘

一、中華傳統文化是中華兒女的精神家園
世人說:人心浮躁,動盪不安,飄忽不定,靜不下心來。

古人說:“無論海角與天涯,大抵心安卽是家。”(唐白居易《種桃杏》)

管仲說:“聖人裁物,不爲物使,心安是國安也,心治是國治也。治也者心也,安也者心也。”(《管子·心術》)

歷盡世事滄桑,此心依然無處安頓著落,仍舊要問:心歸何處?家在哪裏?心如何治?怎麼安心?

莊子說:“一受其成形,不亡以待盡,與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其成功,薾然疲役而不知其所歸,可不哀邪?人謂之不死,奚益?其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎?”(《莊子·齊物論》:自從我們被生而爲人,一生中不是在傷害別人,就是在傷害自己,或者與人相處順暢和諧,但人生就像是在高速奔跑,一直衝向死亡,自己停不下來,亦沒人能夠阻擋。難道人生就這麼可悲嗎?人活著總是忙忙碌碌,到死都不知自己眞正想要做成什麼事。身心疲憊,好想回家,卻不知能讓自己心安理得的家又在何方?這人生豈不是太可哀了嗎?當別人嫌自己累贅,自己亦覺得活著無趣,這樣活得長命百歲又有什麼意義?身體漸漸衰朽,心靈亦慢慢癡呆,難道人生注定就是這樣的悲哀嗎?難道人生眞的就是這樣讓人痛苦迷茫的嗎?這箇世界上,難道就只有我一箇人這樣迷茫,別人都不迷茫嗎?)

年輕時候我們問自己:我是誰?人活著到底有什麼意義?我爲什麼來到這箇世界上?

我們似乎找到了答案,或竟蒙混過去,就這樣在人間又活了幾十年,但我們內心深處仍然時不時地會問自己:我這是在做什麼呀?這到底有什麼意義?這是眞正的我嗎?我究竟想要幹什麼?

這些問題的答案,對於安定我們的心,對於安定整箇社會以至整箇世界,都具有無比重要的意義。但這些問題的眞正答案,似乎總是一直在躲避著我們,否則我們怎麼會找不到滿意的答案呢?而且最不可思議的是:我們爲什麼會對上述問題窮追不捨?這裏一定有絕不爲人所知的隱情!

老子早在2500多年前就說過:“人之迷也,其日固久矣。”(《道德經》第58章)

《列子·周穆王》中有一箇故事,說得非常清楚:“秦人逢氏有子,少而惠,及壯而有迷罔之疾。聞歌以爲哭,視白以爲黑,饗香以爲朽,嘗甘以爲苦,行非以爲是。意之所之,天地四方水火寒暑,无不倒錯者焉。楊氏告其父曰:‘魯之君子多術藝,將能已乎?汝奚不訪焉?’其父之魯,過陳,遇老聃,因告其子之證。老聃曰:‘汝庸知汝子之迷乎?今天下之人,皆惑於是非,昏於利害。同疾者多,固莫有覺者。且一身之迷,不足傾一家。一家之迷,不足傾一鄕。一鄕之迷,不足傾一國。一國之迷,不足傾天下。天下盡迷,孰傾之哉?’”

莊子一再強調,現今天下人都迷惑了,我就是想告訴大家事實眞相,可是有誰會相信我呢?如果我不說,天下人也眞是太可憐了,我實在是於心不忍!“知其愚者,非大愚也。知其惑者,非大惑也。大惑者,終身不解。大愚者,終身不靈。三人行而一人惑,所適者猶可致也,惑者少也。二人惑,則勞而不至,惑者勝也。而今也以天下惑,予雖有祈嚮,不可得也,不亦悲乎!大聲不入於里耳,《折楊》《皇華》則嗑然而笑,是故高言不止於眾人之心,至言不出,俗言勝也。以二缶鍾惑,而所適不得矣,而今也以天下惑,予雖有祈嚮,其庸可得邪?知其不可得也而強之,又一惑也,故莫若釋之而不推。不推,誰其比憂?厲之人,夜半生其子,遽取火而視之,汲汲然唯恐其似己也。”(《莊子·天地》)

魯定公十三年,孔子56歲,在匡地被匡人圍困五日,命在旦夕,弟子惶恐不安。孔子卻說:“文王旣沒,文不在兹乎!天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也,匡人其如予何!”(《論語·子罕》:自從周文王去世之後,周文化的傳承不就到我這兒了嗎?如果上天想讓周文化從此斷絕,我就不應該得到周文化的傳承。如果上天不想讓周文化從此斷絕,而今我又得到了周文化的傳承,那麼我就一定能把周文化傳承下去。匡人想殺死我,這怎麼可能呢?)

孔子的這翻話,說得斬釘截鐵,氣衝斗牛,說明中華傳統文化眞有今人所不能理解不可想象的價值意義。孔子“五十而知天命”,確知自己“受命於天”,堅信自己絕不可能死於非命,因此義無反顧地去完成自己活在人間的使命。(《論語·爲政》:五十而知天命。《莊子·德充符》:受命於天。《論語·堯曰》:不知命,無以爲君子也。《論語·季氏》:畏天命。《周易·萃·彖》:順天命也。)

中華傳統文化,是中華民族的精神命脈,是中華兒女的精神家園。如果旣沒有得到中華傳統文化的傳承,又不學習研究中華傳統文化,精神命脈已被切斷;旣不認祖歸宗,又不祭祀,無以承接祖宗的靈氣,血脈命根已然斷氣。根本已斷,“神氣皆去,形骸獨居”(《黃帝內經·靈樞·天年》),徒有父精母血凝結而成的形體,外表看著光鮮靚麗,其實不過是一具苟延殘喘的行尸走肉而已。作爲一箇人,最大的痛苦迷茫,以及對死亡的恐懼,根源就在於此。
二、道是中華傳統文化的根柢
“道”,不是道家或道敎的專有術語,而是中華傳統文化的根柢。《詩經》有“周道如砥”、“有倬其道”,《尚書》有“道心惟微”、“欽崇天道”、“必求諸道”,《周禮》有“以道得民”、“凡有道者有德者使敎焉”、“使之脩德學道”,《禮記》有“人不學不知道”、“天下莫不貴者道也”,《周易》有“天地之道”、“形而上者謂之道”、“其道光明”,《春秋左傳》有“子無失道”、“天之道也”、“古之道也”,《春秋公羊傳》有“行權有道”,《春秋穀梁傳》有“信道而不信邪”,十三經中共計有1000多箇“道”字。先秦典籍中專門論說“道”的,則僅有老子《道德經》一書。亦唯有道家道教,以道立家立教,以道爲事,務本而後末,這纔是中華傳統文化精髓所在。

《新唐書·隱逸列傳》記載,吳筠答唐玄宗問道時說:“深於道者,無如《老子五千文》,其餘徒喪紙札耳。”(219.121。《舊唐書·隱逸列傳》記載:“帝問以道法。對曰:道法之精,無如《五千言》。其諸枝詞蔓說,徒費紙札耳。”)

“道”,爲什麼中華傳統文化那麼重視?有什麼特殊重大的價值意義嗎?

《禮記·中庸》說:“道也者,不可須臾離也,可離非道也。……君子遵道而行。”

《莊子·漁父》說:“道者,萬物之所由也。庶物,失之者死,得之者生。爲事,逆之則敗,順之則成。故道之所在,聖人尊之。”

《管子·形勢解》說:“民之從有道也,如飢之先食也,如寒之先衣也,如暑之先陰也。故有道則民歸之,無道則民去之。……道行則君臣親,父子安,諸生育。故明主之務,務在行道,不顧小物。燕爵,物之小者也。”

《禮記·禮運》說:“大道之行也,天下爲公。”

《尚書·畢命》說:“三后協心,同厎於道。道洽政治,澤潤生民。”(后,君也。厎,至也。)

正是因爲“道”有如此重大的價值意義,所以《史記·孔子世家》記載孔子自述:“其爲人也,學道不倦,誨人不厭,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至。”

《論語·里仁》記載:“子曰:朝聞道,夕死可矣!”(程子曰:死生亦大矣,非誠有所得,豈以夕死爲可乎?)

《論語·衛靈公》記載:“子曰:君子謀道不謀食。……君子憂道不憂貧。”

《論語·子張》記載:“子夏曰:百工居肆以成其事,君子學以致其道。”

《淮南子·人間》說:“山致其高而雲起焉,水致其深而蛟龍生焉,君子致其道而福禄歸焉。”

《隋書·經籍志》對“道”有非常好的總結評述:“道者,蓋爲萬物之奧,聖人之至賾也。《易》曰:‘一陰一陽之謂道。’又曰:‘仁者見之謂之仁,智者見之謂之智,百姓日用而不知。’夫陰陽者,天地之謂也。天地變化,萬物蠢生,則有經營之迹。至於道者,精微淳粹,而莫知其體,處陰與陰爲一,在陽與陽不二。仁者資道以成仁,道非仁之謂也。智者資道以爲智,道非智之謂也。百姓資道而日用,而不知其用也。聖人體道成性,清虛自守,爲而不恃,長而不宰,故能不勞聰明而人自化,不假修營而功自成。其玄德深遠,言象不測。先王懼人之惑,置於方外,六經之義,是所罕言。《周官》九兩,其三曰師,蓋近之矣。然自黃帝以下,聖哲之士,所言道者,傳之其人,世無師說。漢時,曹參始薦蓋公能言黃老,文帝宗之,自是相傳,道學眾矣。”

《史記·太史公自序》謂:“道家使人精神專一,動合無形,贍足萬物。其爲術也,因陰陽之大順,采儒墨之善,撮名法之要,與時遷移,應物變化,立俗施事,無所不宜,指約而易操,事少而功多。”

《漢書·藝文志》謂:“道家者流,蓋出於史官,歷記成敗、存亡、禍福、古今之道,然後知秉要執本,清虛以自守,卑弱以自持,此君人南面之術也。合於堯之克攘,《易》之謙謙,一謙而四益,此其所長也。”

由上所述可知,中華優秀傳統文化中最至關重要的“內聖外王之道”(《莊子·天下》),在道家文化經典中得到了非常完好的保存。道家文化傳承的,確實是中華最優秀的傳統文化,內用成聖,外用成王。

莊子說:“道之眞,以治身。其緒餘,以爲國家。其土苴,以治天下。”(《莊子·讓王》)

圯上授書給張良的黃石公說:“潛居抱道,以待其時。若時至而行,則能極人臣之位。得機而動,則能成絕世之功。如其不遇,沒身而已。”(《素書》)

孟子亦說:“古之人,得志,澤加於民;不得志,脩身見於世。窮則獨善其身,達則兼善天下。”(《孟子·盡心》)

學習祖國傳統文化“致其道”而獲得“道德於此”的文化自信,確實能讓人幸福快樂,而且這種幸福快樂是持久的,完全不受外在境遇的影響。

孔子稱贊顏回說:“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!”(《論語·雍也》)

孔子自己亦說:“飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。”(《論語·述而》)

莊子說:“古之得道者,窮亦樂,通亦樂。所樂非窮通也,道德於此,則窮通爲寒暑風雨之序矣。”(《莊子·漁父》)

因此這種文化自信,是讓人眞實受用的,讓人超凡脫俗,“無往而不遂,無之而不通”(《文子·九守》)

管仲說:“道者,所以變化身而之正理者也。故道在身,則言自順,行自正,事君自忠,事父自孝,遇人自理。”(《管子·形勢解》)

莊子借孔子之口說:“故道之所在,聖人尊之。今漁父之於道,可謂有矣,吾敢不敬乎!”(《莊子·漁父》)

這種文化自信,讓人眞正體驗到祖國傳統文化的優越強大,內心深處油然而生對祖國和中華民族的熱愛之情,使人健康快樂,誠信友善,從而促進社會和諧文明,國家和民族富強昌盛。

這種文化自信,完全是按照祖國傳統文化“以修身爲本”(《禮記·大學》)而得來的,是由內達外,因此是根深柢固的,這纔是我們應該努力學習和大力傳承弘揚的。

我們今天學習研究傳統文化,深入研讀傳統道家文化經典尤其是《道德經》的文化義薀,具有十分重大的現實意義。
三、《道德經》的版本異文
據《史記》記載,老子“居周久之,見周之衰,迺遂去,至關。關令尹喜曰:子將隱矣,彊爲我著書。於是老子迺著書上下篇,言道德之意五千餘言,而去,莫知其所終。”《道德經》一書,因此得以留傳於世。

《道德經》寫作於2500多年前,在傳鈔過程中,文字難免會有譌脫衍倒等各種人爲產生的錯誤。同時,文字的書寫形式隨著時代的變遷而不斷變化,隨之而變化的還有文字的音義。原文的古字及其表達方式,亦會與時變化,在基本意義保持不變的前提下,在傳鈔過程中被更改爲當時世人習讀的文字和表達方式。正是基於以上的原因,形成了後世文本各異的《道德經》版本。

第15章“故強爲之容”,這箇“容”字,戰國楚簡作“頌”。《說文解字》:“頌,皃(貌)也。”宋徐鍇注:“容皃字,古作頌。”清段玉裁注:“古作頌皃,今作容皃,古今字之異也。”戰國楚簡作“頌”,古字古義難以理解。帛書本作“容”字,其義不言而喻。因此這類同義異字替換更改,以今字代古字,完全合情合理。

第64章“千里之行,始於足下”,帛書甲本作“百仁之高,台於足□”,乙本作“百千之高,始於足下”,三種版本的文字表述雖有差異,但意義差別不大,現今通行文字更通俗易懂,廣爲接受。

文本傳鈔過程中自然產生的錯誤,可以通過各種版本的互相對照,得到校正。但人爲的更改,並非都可以接受,有一些需要特別細心的辨別。

第11章“挻埴以爲器”,這箇“挻”字,帛書甲本作“然”,在今人讀來實在難以理解,帛書乙本作“𡑋”,更是無解,不見於各種經典及字書,另外想爾注河上公注王弼注本皆作“埏”字,這究竟是怎麼回事?到底以何字爲正呢?從文句的意義上講,老子說的是把黏土加工製作成器具,可見“埴”字前面的這箇字,說的是黏土的加工過程。從版本及字書考查,這四字出現的時間次序是:然、𡑋、埏、挻。查東漢許愼《說文解字》:“然,燒也。”宋徐鉉注:“然,今俗別作燃,蓋後人增加。”這箇“然”字表述的是黏土加工成器具過程中最重要的一道工序“燒”。但問題是“然”字的本義,大眾已漠然不知,可能當時亦還沒有出現“燃”字,因此旣然與泥土有關,那麼“𡑋”就是最能表達“燒土”的新造字,可謂非常有創意,非常恰當,可惜未被大眾所接受,於是音相近、形相似的“埏”字就成了最佳選擇。可能後人還是覺得對黏土進行加工,是用手工的,因此更合情合理地又把“埏”字改爲“挻”字。隋陸法言《切韻》:“埏,打瓦,式連反。埴音寔,埏埴,訓家打泥也。挻埴,上扇延反,《考聲》揉也。”“埏挻”兩字之意,確實是用手工把泥土製作成器具了,但有一箇最大的問題,就是黏土“造成磚瓦之坯,雖已成形,尚未經水火煅煉,一朝大雨滂沱,他必濫矣”(《西遊記》第二回),因此從實際上判斷,還是不恰當的,“然”字宜仍舊不改。

第20章“善之與惡,相去何若”,楚簡本和帛書乙本皆作“美與亞”,帛書甲本作“美與惡”。“之”字有無,皆不影響文義,但有“之”字,使得句式更爲整齊。“美惡”對舉,在今人看來似乎並不恰當,而“善惡”對舉,才是合情合理的表達。通檢《道德經》全書,第2章:“天下皆知美之爲美,斯惡已;皆知善之爲善,斯不善已”,第49章:“善者,吾善之;不善者,吾亦善之”,都是“善”與“不善”相對,而“美”與“惡”相對,參考《莊子·山木》“逆旅人有妾二人,其一人美,其一人惡”,“惡”爲“貌醜”之義亦可以不言而喻。再參考旁證,如《論語·顏淵》:“子曰:君子成人之美,不成人之惡。”《莊子·人間世》:“美成在久,惡成不及改,可不愼與?”《尚書·商書·伊訓》:“惟上帝不常,作善降之百祥,作不善降之百殃。”《莊子·胠篋》:“天下之善人少,而不善人多。”亦與上述結論相同,都是“美惡”“善不善”相對。但話又說回來,作“善之與惡”,從基本思想上說,並沒有違背老子的旨意,因此後人也完全能夠接受這種表述;但是從字面涵義上說,背離了原文所要傳達的意思,因此從文本校勘角度上講,作“善”字是不恰當的。

第15章末句“夫唯不盈,故能弊不新成”,唐玄宗御注碑刻本如此,最後四字,《道藏》白文本同,王弼注本作“蔽不新成”,河上公章句本、范應元集註本作“敝不新成”,想爾注、大唐景龍二年碑刻本、五千文唐鈔本作“弊復成”,傅奕校定古本作“敝而不成”,帛書甲本作“能□□□成”(殘缺三字),帛書乙本作“𧝬而不成”。參考各本注解,各有義理,眞的是讓人無所適從。撇開文字書寫差異“𧝬敝弊蔽”,衹有三種版本,最早的文本是“𧝬(敝)而不成”,後起的是“弊復成”和“弊(蔽)不新成”。第22章有“弊則新”(王弼注本亦作”弊”不作”蔽”),眾本一致,以此爲正,則“弊不新成”在文義上似乎已背道而馳。作“弊復成”,從意義上來看,與“弊則新”似乎一致,而作“𧝬(敝)而不成”則意義似乎完全相反。作“夫唯不盈,能弊復成”,就成了文本校勘的不二選擇。但這兒有一箇關鍵字“成”到底是什麼意思?“弊則新”到底想表達什麼意思?看來不考查文字的原義就沒法解決這箇難題。《說文解字》:“敝,帗也,一曰敗衣。”《玉篇》:“敝,壞也,敗也,或作弊。弊,同上,俗。”所以從文字上考察,“𧝬敝弊”三字同義,都是衣服破舊的意思。東漢鄭玄曰:“脩舊曰新。”東漢何休曰:“繕故曰新。”那麼“弊則新”就是,衣服雖然破舊了,但縫縫補補,翻新之後仍然可以穿。那麼“成”是什麼意思?《說文解字》:“成,就也。”《爾雅·釋詁》:“就,終也。”孫詒讓曰:“成,引申爲凡事終畢之稱。”就是說,成是成就、完成,就是完畢、終結的意思,那麼“不成”就是還沒有結束、終止的意思。“𧝬(敝)而不成”,就是衣服雖然破舊,但還可以穿,不至於廢棄不用,與“弊則新”字義完全一致。這箇案例非常具有典型意義,證明版本確實是越古越可靠,而要理解古代經典的文義,時代越古就越需要藉助古代字書及訓詁材料,否則望文生義,容易導致誤解。

第31章“殺人眾多,以悲哀泣之”,戰國楚簡本作“古殺□□(原文殘缺兩字),則以㥋悲位之”,漢帛書甲本作“殺人眾,以悲依立之”,帛書乙本僅存“殺”“立”兩字。前一句作“殺人眾多”或“殺人眾”或“殺人之眾”,意義並無區別,可以置之不論。“悲哀”,帛書甲本作“悲依”,楚簡本作“㥋悲”,文字遞相變化,源流清楚。《說文解字》:“㥋,痛聲也,从心依聲。《孝經》曰:哭不㥋。”今本《孝經》作“偯”,而“㥋”字不見於眾經。《廣雅·釋詁》:“哀,痛也。”因此“㥋悲”作“哀悲”或“悲哀”,文義一致,完全可以接受。通行眾本作“泣”字,顯然扞格不通,楚簡本作“位”,帛書本作“立”,亦不得其解。《周禮·春官·小宗伯》:“小宗伯之職掌建國之神位”,鄭玄注:“故書位作立。鄭司農云:立讀爲位。古者立位同字。”可知楚簡“位”字變爲帛書“立”字,屬同義變換。《周禮·春官·肆師》:“凡師甸,用牲于社宗,則爲位”,漢鄭玄注:“故書位爲涖。”《周禮·地官·司市》:“市師涖焉而聽大治大訟”,鄭玄注:“故書涖作立。”《史記·范睢蔡澤列傳》:“臣聞明主立政”,司馬貞索隱:“《戰國策》立作莅也。”由此可見“位、立、涖、莅”四字通用。《玉篇》:“莅,臨也,與涖同。”《集韻》:“䇐,力至切,《說文》臨也,或作莅蒞位。”第60章“以道莅天下”,帛書乙本“莅”作“立”,則“以悲哀泣之”可據以校改爲“以哀悲莅之”,就文從字順。

第21章“其中有精,其精甚眞,其中有信”,此“精”字,帛書本作“請”。《列子·說符》“發於此而應於外者唯請”,張湛注:“請當作情。”徐廣曰:“古情字或假借作請。”《墨子·明鬼》“夫眾人耳目之請”,孫詒讓閒詁:“請,卽情之叚借。”俞樾曰:“《墨子》書多以請爲情。”因此此“精”字當據帛書本校改作“情”。孔安國曰:“情,實也。”孔穎達曰:“情,謂實情。”又據《莊子·大宗師》“夫道,有情有信”,《齊物論》“若有眞宰,而特不得其朕,可行已信而不見其形,有情而無形”,可證作“情”字完全合情合理。

第81章“天之道,利而不害。聖人之道,爲而不爭”,帛書乙本無“聖”字,作“人之道”,或以爲人與天地並列爲三才,所以當作“人”,而不當作“聖人”。此與第25章“王亦大,王居其一焉,人法地”,“王”字改作“人”,同出一理。但是第25章的“王”字,戰國楚簡本漢帛書甲乙本皆作“王”,不作“人”,從版本上可以確定作“王”字正確無誤,絲毫不容置疑。《老子》第77章“天之道,損有餘而補不足。人之道則不然,損不足以奉有餘”,恰好可以證明“天之道”與“人之道”不但不足以並列,而且是剛好相反,因此第81章必定作“聖人之道”,這箇“聖”字絕對不能少。這裏有一箇關鍵問題:一般的人,可以配得上是與天地並列爲三才的“人”嗎?要知“配天,古之極也”(第68章)。《莊子·天道》說:“莫神於天,莫富於地,莫大於帝王。故曰:帝王之德配天地。”《周易·乾卦》說:“大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。”《禮記·經解》說:“天子者,與天地參,故德配天地,兼利萬物,與日月並明。”足以證明這兩處文字必作“王”作“聖人”,一般的“人”是根本沒有這箇資格的。

除了版本異文之外,還有句讀問題,不同的理解導致不同的句讀,此處不贅。

本書《道德經》的文本,經過十餘年的反覆校勘,一直遊移於古本與今本之間的巨大差異而不知所從,最終確定以通行本爲主,根據古本酌情校改。因唐朝尊老子爲太上玄元皇帝,《道德經》列爲官學,制令士庶家藏一本,唐玄宗親自注解,頒行天下,自此成爲後世通行《道德經》的祖本。御注《道德經》爲承上啟下的最重要版本,因此本書以此爲標準文本而據古本進行校勘。

本書《道德經》文本依據的是唐玄宗御注開元廿六年(738)碑刻本,據以校勘的古本爲:郭店戰國楚簡墨書本、馬王堆漢帛書甲本和乙本,有疑惑時參校戰國韓非《解老》《喻老》、漢嚴遵《老子指歸》、漢係師想爾注、唐傅奕《道德經古本》、南宋范應元《老子道德經古本集註》、敦煌寫本《老子五千文》、唐陸德明《經典釋文·老子音義》、河上公及王弼注本。本書的重點在文字訓詁、諸子傳述,因此不再列出詳細校勘記,僅酌情保留極少數幾條。本書校定文本,僅供參考閱讀。

本書對《道德經》的文字,引用古代字書及訓詁材料作音義的注解,旨在疏通文義。字音,主要參考唐陸德明《經典釋文·老子音義》《廣韻》《集韻》等字書,但仍以今普通話音爲主。字義主要參考《爾雅》《說文解字》《小爾雅》《方言》《釋名》《廣雅》《玉篇》等字書,《十三經注疏》《經籍䉵詁》《故訓匯纂》《虛詞詁林》《古書虛詞通解》等工具書。引文不加引號,用○以示前後分隔。
四、《道德經》的研讀提示
道家道敎的經典,雖然我們今天能夠輕易得到,但在古代其實非常難以獲得,都是在師父和弟子之間祕密傳授,而且還有嚴格的儀式。

《黃庭經》說:“授者曰師受者盟,雲錦鳳羅金鈕纏,以代割髮肌膚全。攜手登山歃液丹,金書玉景乃可宣。”

《傳授經戒儀注訣》說,師父除了授經之外,還有口訣相傳:“右十卷,授經之日,師料付之。……有所窒礙,事竟諮審,師爲解說,分明語之。脫有忘漏,卽尋經科,依按本文,勿妄增損,不可改易。……但妙義要訣,多在口中。口中所說,經之所包。文苑事深,須口辯覈。覈實副經,不得越典。”

《黃帝內經》:“非其人勿敎,非其眞勿授,是謂得道。”(《素問·金匱眞言論》)“得其人不敎,是謂失道。傳非其人,慢泄天寶。”(《素問·氣交變大論》)“得其人乃傳,非其人勿言。”(《靈樞·官能》)

《孔子家語·六本》:“孔子曰:非其人,告之弗聽。非其地,樹之弗生。得其人,如聚砂而雨之。非其人,如會聾而鼓之。”

《漢書·藝文志》:“雖有其書,而無其人,《易》曰:苟非其人,道不虛行。”(《周易·繫辭·下》。孔穎達疏:言若聖人,則能循其文辭,揆其義理,知其典常,是易道得行也。若苟非通聖之人,則不曉達易之道理,則易之道不虛空得行也。言有其人則易道行,若無其人則易道不行。無其人而行,是虛行也,必不如此,故云道不虛行也。)

我們今天雖然輕易得到了經書,但是師傳的祕密口訣沒有了,這就導致經書難以理解。再加上經書有各種版本異文及各種注解義旨各異,這讓後人更加迷亂,不知所從。

《傳授經戒儀注訣》中說:“文出無始,說亦無窮。藏明隱晦,智反流源。慈旨應感,或顯或幽,宣行一切。傳者不同,各從緣解,愼勿相非。……道忌滋章,理貴簡要。要略非凡所明,繁滋非愚所瞻。愚智可得相關,繁簡必須折衷。衷在得正,正在無邪。邪正了解,解在兼通。通則得道,道則無滯。滯少誚多,執多譏少,皆非通人。……《隱注》云:《河上》《想爾》,注解已自有殊。《大字》文體(《老君大字本道德經》,已佚),意況亦復有異。皆緣時所須,轉訓成義,舛文同歸。隨分所及,值兼則兼通,值偏則偏解。偏解終還於兼,未還愼莫譏誚。……但勇猛思惟,以期兼解。志徹玉京,不患不通。通乎大道,此爲其最。”

東漢魏伯陽《周易參同契》中說:“竊與賢者談,曷敢輕爲書?若遂結舌瘖,絕道獲罪誅。寫情著竹帛,恐泄天之符。猶豫增歎息,俛仰綴思慮。陶冶有法度,未忍悉陳敷。略述其綱紀,枝條見扶疏。……思之務令熟兮,反覆視上下。千周燦彬彬兮,萬遍將可睹。神明或告人兮,心靈乍自悟。探端索其緒兮,必得其門戶。天道無適莫兮,常傳與賢者。”

魏伯陽旣解釋了爲什麼有道經,亦說明了爲什麼道經這麼難懂,並爲後人提供了切實可行的研讀建議,可遵照執行。

老子當年親傳弟子有文子、庚桑子、關尹子等。弟子又傳弟子,如列子、莊子都是他們的後代傳人。這些弟子及其傳人有著作留傳於世。西漢司馬遷《史記·老子韓非列傳》說:莊子者,蒙人也,名周。……其學無所不闚,然其要本,歸於老子之言。元代杜道堅謂:《文子》,歸本老子之言。元代吳全節亦說:《文子》者,《道德經》之傳也。老子後代傳人的著作,所傳述的根本思想,與老子《道德經》是一脈相承的,因此不同程度地透露出老子《道德經》的智慧,相比後世的各種注解,應該更值得我們信賴。因此本書以道家諸子著述爲主,兼及其他先秦傳統文化經典,皆擷取其相關論述,藉以發明《道德經》的義蘊。凡所引用諸書,皆據善本校勘文本。引用諸書時,勢必割裂上下文,難免斷章取義,同時捨棄了非常有價值但與《道德經》文本無直接關聯的文字,因此建議有興趣的讀者進而研讀原著,以期獲得更大的收獲。

本書引用的主要著述,簡略介紹如下:
  1. 《文子》:
    東漢王充在《論衡·自然篇》中說:“老子、文子,似天地者也。”
    東漢班固《漢書·藝文志·道家》著録:“《文子》九篇。老子弟子,與孔子並時。”
    文子,姓辛,名鈃,字計然,號文子,葵丘濮上人。周平王信其言而用之,時天下治。越大夫范蠡師事之,授范蠡七計。范蠡佐越王勾踐,用其五計而滅吳。
    唐玄宗天寶元年(742)詔:“文子號通玄眞人,改《文子》爲《通玄眞經》。”
    唐代默希子徐靈府說:“其書上述皇王帝霸興亡之兆,次敘道德禮義衰殺之由,莫不上極玄機,旁通庶品,其旨博而奧,其辭文而眞。故有國者雖淫敗之俗可返樸於太素,有身者而患累之質可復至命於自然。”
    元代杜道堅亦稱:“《文子》歸本老子之言,歷陳天人之道,時變之宜,萃萬古爲一編,誠經世之樞要也。”
    全書55000餘字(不計標點,下同)。引用313條。
  2. 《莊子》:
    西漢司馬遷《史記·老子韓非列傳》記載:“莊子者,蒙人也,名周。周嘗爲蒙漆園吏,與梁惠王、齊宣王同時。其學无所不闚,然其要本,歸於老子之言。故其著書十餘萬言,大抵率寓言也。”
    唐玄宗天寶元年詔:“莊子號南華眞人,改《莊子》爲《南華眞經》。”
    聞一多《古典新義·莊子》說:“中國人的文化上永遠留著《莊子》的烙印。”
    全書65000餘字。引用113條。
  3. 《列子》:
    《莊子·逍遙遊》記載“列子御風而行”。
    西漢劉向《列子書録》:“列子者,鄭人也,與鄭繆公同時,蓋有道者也。其學本於黃帝、老子,號曰道家。道家者,秉要執本,清虛無爲,及其治身接物,務崇不競,合於六經。”
    唐玄宗天寶元年詔:“列子號沖虛眞人,改《列子》爲《沖虛眞經》。”
    宋眞宗趙恆景德四年(1007)敕加“至德”二字,號曰《沖虛至德眞經》。
    南朝梁劉勰《文心雕龍》說:“列禦寇之書,氣偉而采奇。”
    全書30700餘字。引用29條。
  4. 《庚桑子》:
    《莊子·庚桑楚》記載:“老聃之役,有庚桑楚者,偏得老聃之道,以北居畏壘之山。……居三年,畏壘大壤。”
    《列子·仲尼》記載:“陳大夫聘魯,私見叔孫氏。……陳大夫曰:‘吾國亦有聖人,子弗知乎?’曰:‘聖人孰謂?’曰:‘老聃之弟子,有亢倉子者,得聃之道,能以耳視而目聽。’魯侯聞之大驚,使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至,魯侯卑辭請問之。亢倉子曰:‘傳之者妄,我能視聽不用耳目,不能易耳目之用。’”
    著書九篇,號《庚桑子》,又名《亢倉子》。
    唐玄宗天寶元年詔:“庚桑子號洞靈眞人,改《庚桑子》爲《洞靈眞經》。”
    全書9700餘字。引用30條。
  5. 《關尹子》:
    《莊子·天下》說:“關尹、老聃乎!古之博大真人哉!”
    班固《漢書·藝文志·道家》:“《關尹子》九篇。名喜,爲關吏,老子過關,喜去吏而從之。”
    劉向《列仙傳》記載:“關令尹喜者,周大夫也。善內學,常服精華,隱德修行,時人莫知。老子西遊,喜先見其炁,知有眞人當過,物色而遮之,果得老子。老子亦知其奇,爲著書授之。後與老子俱之流沙之西,服苣勝實,莫知其所終。尹喜亦自著書九篇,號曰《關尹子》。”
    後世稱爲《文始眞經》。全書10600餘字。
  6. 《淮南子》:
    《淮南鴻烈·要略》詳述著書緣由和全書各篇大意,說:“凡屬書者,所以窺道開塞,庶後世使知舉措取捨之宜適,外與物接而不眩,內有以處神養氣,宴煬至和,而己自樂所受乎天地者也。……故著書二十篇,則天地之理究矣,人間之事接矣,帝王之道備矣。”漢高誘在《淮南鴻烈解敘》中說:“於是遂與蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人,及諸儒大山、小山之徒,共講論道德,總統仁義,而著此書。其旨近老子,淡泊無爲,蹈虛守靜,出入經道。言其大也,則燾天載地,說其細也,則淪於無垠,及古今治亂、存亡、禍福,世間詭異瓌奇之事。其義也著,其文也富,物事其類,無所不載,然其大較,歸之於道,號曰《鴻烈》。鴻,大也,烈,明也,以爲大明道之言也。故夫學者,不論《淮南》,則不知大道之深也。是以先賢通儒,述作之士,莫不援采以驗經傳。”
    全書131000餘字。《淮南子》與《文子》的文字表述多有相同,本書引用時斟酌取捨。
  7. 《管子》:
    《韓非子·五蠹》:“今境內之民皆言治,藏商、管之法者家有之。”
    西漢劉向《管子書録》:“《管子》八十六篇。管子者,潁上人也,名夷吾,號仲父。太史公曰:‘將順其美,匡救其惡,故上下能相親愛,豈管仲之謂乎!’凡管子書,務富國安民,道約言要,可以曉合經義。”
    班固《漢書·藝文志·道家》:“《筦子》八十六篇。名夷吾,相齊桓公,九合諸侯,不以兵車也。”
    三國劉劭《人物志》評論說:“建法立制,富國強兵,是謂法家,管仲、商鞅是也。”
    全書約127000字。
  8. 《鶡冠子》:
    《漢書·藝文志·道家》:“《鶡冠子》一篇。楚人,居深山,以鶡爲冠。”
    唐韓愈《讀鶡冠子》:“使其人遇其時,援其道而施於國家,功德豈少哉!”(《五百家注昌黎文集》卷十一)
    全書16100餘字。引用10條。
  9. 《尹文子》:
    《莊子·天下》載:“不累於俗,不飾於物,不苟於人,不忮於眾,願天下之安寧,以活民命,人我之養,畢足而止,以此白心。古之道術有在於是者,宋鈃、尹文聞其風而悅之。”
    全書5500餘字。引用8條。
  10. 《黃帝四經》:
    《漢書·藝文志·道家》:“《黃帝四經》,四篇。”
    漢以後失傳,帛書本1973年出土於長沙馬王堆三號漢墓,附於《老子乙本》前,包含《經法》《十大經》《稱》《道原》四篇。全書11000餘字。
  11. 《素書》:
    唐魏魯《黃石公素書序》謂:“上有道德治國之行,中有全身保命之術,次有霸業匡邦之理,備而無遺。子房得之,一匡天下。武侯習之,獨霸三川。”
    全書1100餘字。引用16條。
  12. 《西昇經》:
    宋徽宗趙佶《西昇經序》謂:“爰有博大眞人,以本爲精,以物爲粗,著書二篇,言道德之意,以覺天下。……猶慮未足以盡妙,又爲關尹言道之要,列爲三十九章,目曰《西昇經》。……昔吳筠嘗云:‘深於道者,無如《五千言》,其餘徒費紙札爾。’是書蓋與《五千言》相爲表裏。”
    全書4700餘字。引用74條。
  13. 《妙眞經》:
    《老子妙眞經》二卷,今佚,引文從《無上祕要》等集輯而成。引用26條。
  14. 《呂氏春秋》:
    高誘《呂氏春秋序》謂:“備天地萬物古今之事。……此書所尚,以道德爲標的,以無爲爲綱紀,以忠義爲品式,以公方爲檢格,與孟軻、孫卿、淮南、揚雄相表裏也。”
    《呂氏春秋》分爲十二紀、八覽、六論,共一百六十篇,以道家思想爲主,兼采陰陽、儒墨、名法、兵農諸家學說,《漢書·藝文志》等列入雜家。全書101000餘字。
逍遙子 2019年7月24日初稿,2026年01月04日定稿。


道德經詁訓傳

第一章

道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。故常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。

〖校勘記〗常,漢帛書本作恆。〇妙,帛書本作眇。
  1. 【道】《說文解字》:道,所行道也,从辵从𩠐(首)。一達謂之道。辵,乍行乍止也,从彳从止。〇《釋名·釋言語》:道,導也,所以通導萬物也。〇《詩經·墻有茨》:中冓之言,不可道也。朱熹注:道,言也。〇東漢鄭玄曰:道,猶言也。道,說也。〇《廣雅·釋詁》:道,說也。
  2. 【名】《說文》:名,自命也,从口从夕。夕者,冥也。冥不相見,故以口自名。〇《釋名·釋言語》:名,明也,名實使分明也。〇《切韻》:名,所以名質也。人及萬物,各須有以名其質,明顯而分別也。
  3. 【恆】《說文》:恆,常也,从心从舟,在二之間上下,心以舟施恆也。𠄨,古文恆从月。《詩》曰:如月之恆。〇《莊子·盜跖》:夫可規以利而可諫以言者,皆愚陋恆民之謂耳。〇東漢王充《論衡·道虛》:世或以辟穀不食爲道術之人,謂王子喬之輩,以不食穀,與恆人殊食,故與恆人殊壽,踰百度世,遂爲僊人。〇《爾雅·釋詁》:恆,常也。
  4. 【無】《說文》:無(𣠮𣞣),亡也。无,奇字。无通於元者,虛无道也。王育說:天屈西北爲无。〇《玉篇》:無,不有也。无,虛无也。
  5. 【欲】《說文》:欲,貪也,从欠谷聲。〇徐灝箋:人心所欲,皆感於物而動,故从欠。欠之義引申爲欠少,欲之所由生也。〇《禮記·樂記》:人生而靜,天之性也。感於物而動,性之欲也。〇《左傳·宣公十八年》“欲以伐齊”,唐開成石經作“將以伐齊”。〇《助字辨略》:欲,將也。
  6. 【觀】《爾雅·釋言》:觀,示也。〇《說文》:觀,諦視也。
  7. 【妙】《說文》:眇,一目小也。玅,急戾也。〇段玉裁注:眇訓小目,引伸爲凡小之偁,又引伸爲微妙之義。《說文》無妙字,眇卽妙也。〇《玉篇》:玅,彌詔切,今作妙,精也。妙,彌照切,神妙也,《老子》曰:眾妙之門。〇《類篇》:玅,彌笑切,精微也。
  8. 【徼】(jiào)音叫。《說文》:徼,循也。循,行順也。〇《廣雅·釋詁》:徼,遮也。〇晉灼曰:徼,塞也。〇清朱駿聲《說文通訓定聲》:徼,〔轉注〕又爲竅。
  9. 【玄】《說文》:玄,幽遠也。黑而有赤色者爲玄,象幽而入覆之也。〇楊倞曰:玄,亦幽深難測也。
  10. 【門】《四聲字苑》:門,所以通出入也。
  第一章傳述
  1. ◇形而上者謂之道,形而下者謂之器。(《周易·繫辭》)
  2. ◇大道無形,稱器有名。名也者,正形者也。大道不稱,眾有必名。有形者必有名,有名者未必有形。名者,名形者也。形者,應名者也。然形非正名也,名非正形也,則形之與名居然別矣,不可相亂,亦不可相無。無名,故大道無稱。有名,故名以正形。(《尹文子》)
  3. ◇泰初有无,无有无名,一之所起,有一而未形。物得以生,謂之德。未形者有分,且然无間,謂之命。留動而生物,物成生理,謂之形。形體保神,各有儀則,謂之性。性修反德,德至同於初,同乃虛,虛乃大。(《莊子·天地》)
  4. ◇夫道,有情有信,无爲无形,可傳而不可受,可得而不可見,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地,在太極之先而不爲高,在六極之下而不爲深,先天地生而不爲久,長於上古而不爲老。(《莊子·大宗師》)
  5. ◇夫精粗者,期於有形者也;无形者,數之所不能分也;不可圍者,數之所不能窮也。可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之所不能論,意之所不能察致者,不期精粗焉。(《莊子·秋水》)
  6. ◇言之所盡,知之所至,極物而已。道,物之極,言默不足以載。非言非默,議有所極。(《莊子·則陽》)
  7. ◇言道者如言夢。夫言夢者曰:如此金玉,如此器皿,如此禽獸。言者能言之,不能取而與之。聽者能聞之,不能受而得之。惟善聽者,不泥不辨。(《關尹子·九藥》)
  8. ◇誦先王之書不若聞其言,聞其言不若得其所以言,得其所以言者,言不能言也,故道可道,非常道也。名可名,非常名也。(《文子·上義》)
  9. ◇道之所以至妙者,父不能以敎子,子亦不能受之於父,故道可道,非常道也,名可名,非常名也。(《文子·上仁》)
  10. ◇至人之治,含德抱道,推誠樂施,无窮之智寢說而不言,天下莫知貴其不言者,故道可道,非常道也,名可名,非常名也。著於竹帛,鏤於金石,可傳於人者,皆其麤也。(《文子·精誠》)
  11. ◇聖人之制禮樂者不制於禮樂,制物者不制於物,制法者不制於法,故曰:道可道,非常道也。(《文子·上禮》)
  12. ◇夫事者,應變而動。變生於時,知時者无常行。故道可道,非常道也,名可名,非常名也。(《文子·道原》)
  13. ◇號物之數爲之萬,人處一焉。(《莊子·秋水》)
  14. ◇大哉乾元,萬物資始,乃統天。(《周易·乾·彖》)
  15. ◇至哉坤元,萬物資生,乃順承天。(《周易·坤·彖》)
  16. ◇寂然不動,感而遂通天下之故。(《周易·繫辭》)
  17. ◇人生而靜,天之性也。感物而動,性之欲也。(《文子·道原》)
  18. ◇恆,亨,无咎,利貞,利有攸往。彖曰:恆,久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恆。恆亨无咎利貞,久於其道也。天地之道恆久而不已也。利有攸往,終則有始也。日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化成。觀其所恆,而天地萬物之情可見矣。象曰:雷風恆,君子以立不易方。(《周易·恆》)
  19. ◇夫无形大,有形細,无形多,有形少,无形強,有形弱,无形實,有形虛。有形者遂事也,无形者作始也,遂事者成器也,作始者樸也。有形則有聲,无形則无聲,有形產於无形,故无形者有形之始也。廣厚有名,有名者貴全也;儉薄无名,无名者賤輕也。殷富有名,有名者尊寵也;貧寡无名,无名者卑辱也。雄牡有名,有名者章明也;雌牝无名,无名者隱約也。有餘者有名,有名者高賢也;不足者无名,无名者任下也。有功卽有名,无功卽无名。有名產於无名,无名者有名之母也。(《文子·道原》)
  20. ◇吾思是道,本出窈冥。愚不別知,自謂適生。子无道眼,安知生靈?天地人物,虛无囊盈。一從无生,同出異名。是亦本非,在所用正。所字非字,乃知其誠。當與明議,勿與愚爭。(《西昇經》)
  21. ◇《太始天元冊》文曰:太虛寥廓,肇基化元,萬物資始,五運終天,布氣眞靈,總統坤元,九星懸朗,七曜周旋,曰陰曰陽,曰柔曰剛,幽顯旣位,寒暑弛張,生生化化,品物咸章。(《黃帝內經·素問·天元紀大論篇》)

第二章

天下皆知美之爲美,斯惡已;皆知善之爲善,斯不善已。故有無之相生,難易之相成,長短之相形,高下之相傾,音聲之相和,先後之相隨。是以聖人處無爲之事,行不言之敎,萬物作而不始,爲而不恃,功成而不居。夫唯不居,是以不去。

〖校勘記〗無,楚簡甲乙本全書皆作亡,丙本皆作無。
  1. 【知】《大戴禮記·本命》:審倫而明其別,謂之知。〇高誘曰:知,猶別也。
  2. 【惡】《說文》:惡,過也。〇杜預曰:惡,貌醜也。
  3. 【已】顏師古曰:已,語終辭。
  4. 【無】《說文》:無(𣠮𣞣),亡也。无,奇字無,通於元者,虛無道也。王育說:天屈西北爲无。〇《篆隸萬象名義》:亡,无也。無,非有也,虛无也。
  5. 【聖人】《說文》:聖,通也,从耳呈聲。〇段玉裁注:聖从耳者,謂其耳順。按聲聖字古相叚借。〇《玉篇》:聖,《書》曰:睿作聖。孔氏傳云:於事無不通謂之聖。又《風俗通》云:聖者聲也,聞聲知情,故曰聖也。〇《大戴禮記·哀公問五儀》:所謂聖人者,知通乎大道,應變而不窮,辨乎萬物之情性者也。〇《孔子家語·五儀解》:所謂聖人者,德合於天地,變通無方,窮萬事之終始,協庶品之自然,敷其大道而遂成情性,明並日月,化行若神,下民不知其德,睹者不識其鄰,此謂聖人也。〇《荀子·王霸》:夫貴爲天子,富有天下,名爲聖人。
  6. 【敎】《說文》:敎,上所施,下所效也,从攴,从𡥈。𧧿,古文敎。攴,小擊也。𡥈,效也。〇徐鍇曰:𧧿,以言敎之。攴,所執以敎道人也。
  7. 【作】《說文》:作,起也。〇《爾雅·釋言》:作,爲也。
  8. 【恃】《說文》:恃,賴也。〇《篆隸萬象名義》:恃,怙也,負也。
  9. 【功】《說文》:功,以勞定國也。〇《周禮·夏官·司勳》:王功曰勳,國功曰功。鄭玄注:國功,保全國家。
  第二章傳述
  1. ◇夫道不可聞,聞而非也;道不可見,見而非也;道不可言,言而非也。孰知形之不形者乎!故天下皆知善之爲善也,斯不善矣。知者不言,言者不知。(《文子·微明》)
  2. ◇非有道不可言,不可言卽道。非有道不可思,不可思卽道。……言之如吹影,思之如鏤塵。聖智造迷,鬼神不識。惟不可爲,不可致,不可測,不可分,故曰天曰命曰神曰元,合曰道。(《關尹子·一宇》)
  3. ◇患生不意,禍生絲微,善生於惡,利生於害,大生於小,難生於易,高生於下,遠生於近,外生於內,貴生於賤,動生於安,盛生於衰,陰生於陽,是故有无之相生,虛實之相成。(《西昇經》)
  4. ◇ 以事建物則難,以道棄物則易。天下之物,無不成之難、壞之易。(《關尹子·一宇》)
  5. ◇古之人,其知有所至矣。惡乎至?有以爲未始有物者,至矣,盡矣,不可以加矣。其次以爲有物矣而未始有封也,其次以爲有封焉而未始有是非也。是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧,愛之所以成。(《莊子·齊物論》)
  6. ◇未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也。(《莊子·齊物論》)
  7. ◇道惡乎隱而有眞僞?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱於小成,言隱於榮華,故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。(《莊子·齊物論》)
  8. ◇好質白之物者以黑爲汙,好質黑之物者以白爲汙,吾又安知天下之正潔汙哉!由是不主物之潔汙者矣。夫瞀視者以黊爲赤,以蒼爲玄,吾乃今所謂皂白,安知識者不以爲赬黃?吾又安知天下之正色哉?由是不遁物之色矣。夫好貨甚者不見他物之可好,好馬甚者不見他物之可好,好書甚者不見他物之可好,吾又安知天下之果可好者、果可惡者哉!由是不見物之可以保戀矣,無能滑吾眞矣。(《庚桑子·全道》)
  9. ◇自我觀之,仁義之端,是非之塗,樊然殽亂,吾惡能知其辯?(《莊子·齊物論》)
  10. ◇聖人和之以是非,而休乎天均,是之謂兩行。(《莊子·齊物論》)
  11. ◇心將迷者,先識是非。(《列子·仲尼》)
  12. ◇聖人絕智,而爲无所爲,言无所言,行无所施。孰能知此?(《西昇經》)
  13. ◇天常之道,生物而不有,成化而不宰,萬物恃之而生,莫之知德,恃之而死,莫之能怨,收藏畜積而不加富,布施稟受而不益貧。(《文子·道原》)
  14. ◇凡所謂功者,安主上,利萬民者也。夫破軍殺將,戰勝攻取,使主無危亡之憂,而百姓無死虜之患,此軍士之所以爲功者也。奉主法,治竟內,使強不凌弱,眾不暴寡,萬民驩盡其力而奉養其主,此吏之所以爲功也。匡主之過,救主之失,明理義以道其主,主無邪辟之行,蔽欺之患,此臣之所以爲功也。故明主之治也,明分職而課功勞,有功者賞,亂治者誅,誅賞之所加,各得其宜,而主不自與焉。故《明法》曰:使法量功,不自度也。(《管子·明法解》)

第三章

不尚賢,使民不爭。不貴難得之貨,使民不爲盜。不見可欲,使民心不亂。是以聖人之治,虗其心,實其腹,弱其志,強其骨,常使民無知無欲,使夫知者不敢爲也。爲無爲,則無不治矣。
  1. 【尚】《爾雅·釋詁》:尚,右也。〇《廣雅·釋詁》:尚,上也。尚,主也。〇《玉篇》:尚,高也。
  2. 【賢】《說文》:賢,多才也。段玉裁注:賢本多財之偁,引伸之凡多皆曰賢。人偁賢能,因習其引伸之義而廢其本義矣。〇《小爾雅·廣詁》:賢,多也。〇戴侗曰:賢,貨貝多於人也。〇鄭玄曰:賢,有善行也。
  3. 【民】《春秋穀梁傳·魯成公元年》:古者立國家,百官具,農工皆有職以事上。古者有四民:有士民,有商民,有農民,有工民。〇何休曰:古者有四民,一曰德能居位曰士,二曰辟土殖穀曰農,三曰巧心勞手以成器物曰工,四曰通財鬻貨曰商。
  4. 【貨】《說文》:貨,財也。〇徐鍇曰:可以交易曰貨。〇《玉篇》:貨,金玉曰貨,布帛曰賂。
  5. 【見】(xiàn)音現。《說文》:見,視也。〇《廣雅·釋詁》:見,示也。〇《廣韻》:見,胡甸切,露也。現,俗。
  6. 【亂】顏師古曰:亂者,言其非正而又多也。
  7. 【虗】(xū)《說文》:虗(虛虚),大丘也。崐崘丘謂之崐崘虗。古者九夫爲井,四井爲邑,四邑爲丘。丘謂之虗,从丘虍聲。〇段玉裁注:虚本謂大丘,大則空曠,故引伸之爲空虚。又引伸之爲凡不實之稱。〇《廣雅·釋詁》:虗,空也。
  8. 【欲】《說文》:欲,貪也,从欠谷聲。〇徐灝曰:人心所欲,皆感於物而動,故从欠。欠之義引申爲欠少,欲之所由生也。〇《禮記·樂記》:人生而靜,天之性也。感於物而動,性之欲也。〇《左傳·宣公十八年》“欲以伐齊”,唐開成石經作“將以伐齊”。〇《助字辨略》:欲,將也。
  9. 【治】《篆隸萬象名義》:治,理也。《釋名·釋言語》:治,值也,物皆值其所也。〇王先謙《釋名疏證補》:凡事治,則條理秩然,物皆得所矣。
  第三章傳述
  1. ◇人之性情,皆願賢己,而疾不及人。願賢己則爭心生,疾不及人則怨爭生,怨爭生則心亂而氣逆。故古之聖王退爭怨,爭怨不生則心治而氣順,故曰:不尚賢,使民不爭。(《文子·下德》)
  2. ◇德蕩乎名,知出乎爭。名也者,相軋也。知也者,爭之器也。二者凶器,非所以盡行也。(《莊子·人間世》)
  3. ◇舉賢則民相軋,任知則民相盜。之數物者,不足以厚民。民之於利甚勤,子有殺父,臣有殺君,正晝爲盜,日中穴阫。(《莊子·庚桑楚》)
  4. ◇凡爲道者,塞邪隧,防未然,不貴其自是也,貴其不得爲非也。故曰:勿使可欲,无曰不求;勿使可奪,无曰不爭。如此卽人欲釋,而公道行矣。有餘者止於度,不足者逮於用,故天下可一也。夫釋職事而聽非譽,棄功勞而用朋黨,卽奇伎天長,守職不進,民俗亂於國,功臣爭於朝。故有道以御人,无道則制於人矣。(《文子·上義》)
  5. ◇能知无知,道之樞機。(《西昇經》)
  6. ◇虛其欲,神將入舍。掃除不潔,神乃留處。……求之者不及虛之者。夫聖人無求也,故能虛。(《管子·心術》)
  7. ◇國亂,則擇其邪人而去之,則國治矣。胸中亂,則擇其邪欲而去之,則德正矣。(《尸子·處道》)
  8. ◇古之君人者,以得爲在民,以失爲在己,以正爲在民,以枉爲在己,故一形有失其形者,退而自責。今則不然,匿爲物而愚不識,大爲難而罪不敢,重爲任而罰不勝,遠其塗而誅不至。民知力竭,則以僞繼之,日出多僞,士民安取不僞?夫力不足則僞,知不足則欺,財不足則盜。盜竊之行,於誰責而可乎?(《莊子·則陽》)
  9. ◇夫得道者,志弱而事強,心虛而應當。志弱者,柔毳安靜,藏於不敢,行於不能,澹然无爲,動不失時,故貴必以賤爲本,高必以下爲基。託小以包大,在中以制外,行柔而剛,力无不勝,敵无不陵,應化揆時,莫能害之。(《文子·道原》)
  10. ◇夫喜怒者,道之邪也;憂悲者,德之失也;好憎者,心之過也;嗜欲者,生之累也。人大怒破陰,大喜墜陽,薄氣發喑,驚怖爲狂,憂悲焦心,疾乃成積。人能除此五者,卽合於神明。神明者,得其內也。得其內者,五藏寧,思慮平,耳目聰明,筋骨勁強,疏達而不悖,堅強而不匱,无所太過,无所不逮。(《文子·道原》)
  11. ◇天下之事不可爲也,因其自然而推之,萬物之變不可救也,秉其要而歸之。是以聖人內修其本,而不外飾其末,厲其精神,偃其知故,漠然无爲而无不爲也,无治而无不治也。所謂无爲者,不先物爲也;所謂无不爲者,因物之所爲也。无治者,不易自然也;无不治者,因物之相然也。(《文子·道原》)
  12. ◇大聖之治天下也,搖蕩民心,使之成敎易俗,舉滅其賊心,而皆進其獨志,若性之自爲,而民不知其所由然。若然者,豈兄堯、舜之敎民,溟涬然弟之哉?欲同乎德而心居矣!(《莊子·天地》)
  13. ◇田子讀書,曰:堯時太平。宋子曰:聖人之治,以致此乎!彭蒙在側,越次答曰:聖法之治以至此,非聖人之治也。宋子曰:聖人與聖法何以異?彭蒙曰:子之亂名甚矣。聖人者,自己出也。聖法者,自理出也。理出於己,己非理也。己能出理,理非己也。故聖人之治,獨治者也。聖法之治,則無不治矣。此萬世之利,唯聖人能該之。(《尹文子》)

第四章

道沖而用之又不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子,象帝之先。
  1. 【沖】《說文》:沖,涌搖也。盅,器虛也。《老子》曰:道盅而用之。〇段玉裁注:凡用沖虛字者,皆盅之假借。〇《玉篇》:沖,虛也。
  2. 【淵】《廣雅·釋詁》:淵,㴱(深)也。
  3. 【宗】《廣雅·釋詁》:宗,本也。
  4. 【挫】《說文》:挫,摧也。〇《廣雅·釋詁》:挫,折也。
  5. 【紛】《釋名》:紛,放也,防其放弛以拘之也。〇《廣雅·釋詁》:紛,亂也。
  6. 【和】鄭玄曰:和,調也。以可否相增減曰和。和,不剛不柔。〇張銑曰:和,柔和也。〇《賈誼新書·道術》:剛柔得適謂之和,反和乖。
  7. 【光】《說文》:光(灮),明也,从火在人(儿)上,光明意也。
  8. 【塵】李周翰曰:塵,汙也。〇《切韻》:塵,穢也。
  9. 【湛】(zhàn)音戰。《考聲》:湛,水澄貌也。澄,水清也。
  10. 【象】顏師古曰:象,似也。〇李善曰:象,類也。
  11. 【帝】《說文》:帝,諦也,王天下之號也。〇鄭玄曰:帝,上帝也。帝,天帝也。〇孔安國曰:上帝,天帝也。
  第四章傳述
  1. ◇以深爲根,以約爲紀,曰:堅則毀矣,銳則挫矣。(《莊子·天下》)
  2. ◇孔子勁杓國門之關,而不肯以力聞。墨子爲守攻,公輸般服,而不肯以兵知。善持勝者,以強爲弱。故老子曰:道沖而用之又弗盈也。(《淮南子·道應》)
  3. ◇夫道者,高不可極,深不可測,苞裹天地,稟受无形,原流泏泏,沖而不盈,濁以靜之徐清,施之无窮,无所朝夕,卷之不盈一握,約而能張,幽而能明,柔而能剛,含陰吐陽,而章三光。山以之高,淵以之深,獸以之走,鳥以之飛,麟以之遊,鳳以之翔,星曆以之行。……忽兮怳兮,不可爲象兮。怳兮忽兮,用不詘兮。窈兮冥兮,應化无形兮。遂兮通兮,不虛動兮。與剛柔卷舒兮,與陰陽俯仰兮。(《文子·道原》)
  4. ◇夫聖人,鶉居而鷇食,鳥行而无彰,天下有道則與物皆昌,天下无道則脩德就閒,千歲厭世,去而上僊,乘彼白雲,至于帝鄕,三患莫至,身常无殃。(《莊子·天地》)

第五章

天地不仁,以萬物爲芻狗。聖人不仁,以百姓爲芻狗。天地之間,其猶橐籥乎。虗而不屈,動而愈出。多聞數窮,不如守中。
  1. 【天地】《莊子·天道》:夫天地,至神。〇《法言·問神》:天地,神明而不測者也。〇《禮統》:天地者,元氣之所生,萬物之祖也。
  2. 【仁】《說文》:仁,親也。〇《禮記·中庸》:仁者人也,親親爲大。〇《禮記·經解》:上下相親謂之仁。
  3. 【芻狗】(chú)音儲。〇《說文》:芻,刈艸也,象包束艸之形。〇《韻英》:芻,草也。〇高誘曰:芻狗,束芻爲狗,以謝過求福。
  4. 【百姓】《說文》:姓,人所生也。古之神聖母,感天而生子,故稱天子。《春秋傳》曰:天子因生以賜姓。〇呂祖謙《左氏博議》卷二:三代之時,曰姓者,統其祖考之所自出者也,百世而不變者也;曰氏者,則子孫之所自分者也,數世而一變者也。天子建德,因生以賜姓。其得姓雖一,而子孫別而爲氏者,不勝其多焉。〇《尚書·堯典》:平章百姓。孔安國傳:百姓,百官。〇鄭玄曰:百姓,群臣之父子兄弟。〇《禮記·郊特牲》:大廟之命,戒百姓也。鄭玄注:百姓,王之親也。〇戴震《毛鄭詩考正》:韋昭《國語注》:百姓,百官也,官有世功受氏姓也。凡經傳言百姓者皆此義。〇馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》:百姓,本百官賜姓之稱,故曰百官族姓,後遂通以爲百官之稱,又以稱眾民。
  5. 【橐籥】(tuóyuè)音駝悅。〇顧野王曰:橐籥,鑄冶者所以用吹火使炎熾也。〇《蒼頡篇》:橐,囊之無底者。〇鄭玄曰:籥,管也,如笛,舞者所吹。
  6. 【屈】《說文》:屈,無尾也。〇應劭曰:屈,絕也。〇高誘曰:屈,竭也。
  7. 【數】(shuò)音朔。《爾雅·釋詁》:數,疾也。〇《考聲》:數,近也,促也。〇鄭玄曰:數之言速也。〇徐廣曰:數,速也。
  8. 【窮】《說文》:窮(竆),極也。〇高誘曰:窮,困也。
  9. 【守】鄭玄曰:持一不惑曰守。〇《玉篇》:守,視也,護也。〇孔穎達曰:執而不釋謂之持,主而不失謂之守。持是手執之,守是身護之。
  10. 【中】《說文》:中,正也(據史字解說校改),从囗(音圍)、丨(音滚),上下通。〇《後漢書·列女傳》:以益中外之累。唐李賢注:中,内也。
  第五章傳述
  1. ◇天之無恩,而大恩生。(《黃帝陰符經》)
  2. ◇愛民,害民之始也。(《莊子·徐无鬼》)
  3. ◇愛人利物之謂仁。(《莊子·天地》)
  4. ◇天地者,萬物之父母也。(《莊子·達生》)
  5. ◇天地者,形神之正也。(《鶡冠子·度萬》)
  6. ◇夫大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。道昭而不道,言辯而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成,五者园而幾向方矣。(《莊子·齊物論》)
  7. ◇至義不物,至知不謀,至仁无親,至信辟金。(《莊子·庚桑楚》)
  8. ◇至智棄智,至仁忘仁,至德不德。(《呂氏春秋·審分覽·任數》)
  9. ◇孔子西遊於衛。顏淵問師金曰:以夫子之行,爲奚如?師金曰:惜乎,而夫子其窮哉!顏淵曰:何也?師金曰:夫芻狗之未陳也,盛以篋衍,巾以文繡,尸祝齋戒以將之。及其已陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨之而已。將復取而盛以篋衍,巾以文繡,遊居寢臥其下,彼不得夢,必且數眯焉。(《莊子·天運》)
  10. ◇所謂禮義者,五帝三王之法籍風俗,一世之迹也。譬若芻狗土龍之始成,文以青黃,絹以綺繡,纏以朱絲,尸祝袀袨,大夫端冕以送迎之。及其已用之後,則壤土草薊而已,夫有孰貴之!(《淮南子·齊俗》)
  11. ◇聖人用物,若用朱絲約芻狗,若爲土龍以求雨。芻狗待之而求福,土龍待之而得食。(《淮南子·說山》)
  12. ◇商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰:虎狼,仁也。曰:何謂也?莊子曰:父子相親,何爲不仁?曰:請問至仁?莊子曰:至仁无親。大宰曰:蕩聞之:‘无親則不愛,不愛則不孝。’謂至仁不孝,可乎?莊子曰:不然。夫至仁,尚矣,孝固不足以言之。此非過孝之言也,不及孝之言也。夫南行者,至於郢,北面而不見冥山,是何也則?去之遠也。故曰:以敬孝,易。以愛孝,難。以愛孝,易。而忘親,難。忘親,易。使親忘我,難。使親忘我,易。兼忘天下,難。兼忘天下,易。使天下兼忘我,難。夫德遺堯、舜,而不爲也。利澤施於萬世,天下莫知也:豈直太息而言仁孝乎哉?夫孝悌仁義,忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也,不足多也。(《莊子·天運》)
  13. ◇非效眾人行善,非行仁義,非行忠信,非行恭敬,非行愛欲,萬物卽利來。常淡泊无爲,大道歸也。故神人无光,聖人无名。(《西昇經》)
  14. ◇天地之道,以德爲主,道爲之命,物以自正。至微甚內,不以事貴,故不待功而立,不以位爲尊,不待名而顯,不須禮而莊,不用兵而強。故道立而不敎,明照而不察。道立而不敎者,不奪人能也。明照而不察者,不害其事也。夫敎道者,逆於德,害於物。故陰陽四時,金木水火土,同道而異理,萬物同情而異形。智者不相敎,能者不相受,故聖人立法,以導民之心,各使自然,故生者无德,死者无怨。天地不仁,以萬物爲芻狗。聖人不仁,以百姓爲芻狗。夫慈愛仁義者,近狹之道也。狹者入大而迷,近者行遠而惑。聖人之道,入大不迷,行遠不惑,常虛自守,可以爲極,是謂天德。(《文子·自然》)
  15. ◇橐籥之器,在其用者,虛實有无,方圓大小,長短廣狹,聽人所爲,不與人爭。善人在於天下,譬如橐籥乎。非與萬物交爭,其德常歸焉,以其空虛无欲故也。(《西昇經》)
  16. ◇鼓不藏聲,故能有聲。鏡不沒形,故能有形。金石有聲,不動不鳴。管簫有音,不吹无聲。是以聖人內藏,不爲物唱,事來而制,物至而應。(《文子·上德》)
  17. ◇三皇五帝三王,殊事而同心,異路而同歸。末世之學者,不知道之所體一,德之所總要,取成事之迹,跪坐而言之,雖博學多聞,不免於亂。(《文子·精誠》)
  18. ◇多聞數窮,不如守中。絕學无憂。絕聖棄智,民利百倍。(《文子·道原》)
  19. ◇丹書萬卷,不如守一。(《西昇經》)

第六章

谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地之根。緜緜若存,用之不勤。
  1. 【谷】《經典釋文》:谷,古木反,中央無者也。河上本作浴,浴者養也。十五章河上公注:谷者,空虛。
  2. 【神】《說文》:神,天神,引出萬物者也。〇《周易·繫辭》:陰陽不測之謂神。孔穎達疏:本其所由之理不可測量之謂神也。〇《周易·說卦》:神也者,妙萬物而爲言者也。〇《禮記·祭法》:山林、川谷、丘陵,能出雲,爲風雨,見怪物,皆曰神。〇《論衡·雷虛》:何以爲神?曰:神者,恍惚無形,出入無門,上下無根,故謂之神。〇《論衡·知實》:神者,眇茫恍惚,無形之實。
  3. 【死】《玉篇》:死,窮也。〇楊倞曰:死,猶盡也。
  4. 【牝】(pìn)音聘。《說文》:牝,畜母也。《易》曰:畜牝牛,吉。
  5. 【緜緜】(mián)音棉。《說文》:緜,聯微也。〇段玉裁注:其相連者甚微眇,是曰緜。引申爲凡聯屬之偁。〇毛公曰:緜緜,不絕貌。〇王肅曰:緜緜,微細也。
  6. 【勤】《說文》:勤,勞也。
  第六章傳述
  1. ◇黃帝書曰:谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地之根。緜緜若存,用之不勤。故生物者不生,化物者不化。(《列子·天瑞》)
  2. ◇爲天下牝,故能神不死。(《文子·守弱》)
  3. ◇大道无爲,无爲卽无有,无有者不居也。不居者卽處无形,无形者不動,不動者无言也。无言者卽靜而无聲无形。无聲无形者,視之不見,聽之不聞,是謂微妙,是謂至神,綿綿若存,是謂天地之根。(《文子·精誠》)

第七章

天長地久。天地之所以能長且久者,以其不自生也,故能長生。是以聖人退其身而身先,外其身而身存。非以其無私與?故能成其私。
  1. 【退】《說文》:退(𢓴𨓤),卻也,一曰行遲也。
  2. 【私】郝懿行曰:私者,厶之叚借也。〇《說文》:厶,韓非曰:蒼頡作字,自營爲厶。
  第七章傳述
  1. ◇天行不已,終而復始,故能長久。輪復其所轉,故能致遠。(《文子·上德》)
  2. ◇夫外天地者有天地,外其身者而壽命存也,是以君子善人之所不善,喜人之所不喜,樂人之所不樂,爲人之所不爲,信人之所不信,行人之所不行,是以道德備矣。(《西昇經》)
  3. ◇公儀休相魯,而嗜魚。一國獻魚,公儀子弗受。其弟子諫曰:夫子嗜魚,弗受,何也?答曰:夫唯嗜魚,故弗受。夫受魚而免於相,雖嗜魚,不能自給魚;毋受魚而不免於相,則能長自給魚。此明於爲人爲己者也。故老子曰:後其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。(《淮南子·道應》)

第八章

上善若水。水善利萬物而不爭,處眾之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,予善天,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
  1. 【上】《說文》:上,高也。〇高誘曰:上,最也。〇李賢曰:上,猶至也。
  2. 【善】《說文》:善(譱),吉也,从誩从羊。此與義美同意。𦎍,篆文善从言。〇《廣雅·釋言》:善,佳也。〇高誘曰:善,猶宜也。〇《詞詮》:善,喜也,易也,表示事之傾向或人之性習。
  3. 【幾】(jī)《爾雅·釋詁》:幾,近也。
  4. 【居】《太玄·玄衝》:居,得乎位。〇劉寶楠曰:居謂居位。〇《玉篇》:居,處也,安也。
  5. 【地】《孫子兵法·計篇》:地者,高下、遠近、險易、廣狹、死生也。
  6. 【予】《爾雅·釋詁》:予,賜也。〇《廣雅·釋詁》:予,與也。〇段玉裁曰:予、與,古今字。〇《說文》:與,黨與也。〇鄭玄曰:與,猶親也。
  7. 【天】《孫子兵法·計篇》:天者,陰陽、寒暑、時制也。
  8. 【言】《說文》:言,直言曰言,論難曰語。〇徐鍇曰:凡言者,謂直言,無所指引借譬也。
  9. 【信】《說文》:信,誠也,从人从言。〇段玉裁注:人言則無不信者,故从人言,言必由衷之意。〇徐鍇曰:言而不信,非爲人也。
  10. 【政】《說文》:政,正也。〇《釋名·釋言語》:政,正也,下所取正也。〇鄭玄曰:政,正也,所以正不正者也。〇阮逸曰:上正下曰政,下從上曰化。〇尹知章曰:政者,立法以齊物。〇《尹文子》:政者,名法是也。
  11. 【時】《說文》:時,四時也,从日寺聲。旹,古文時,从之日。〇《廣雅·釋言》:時,伺也。〇楊倞曰:時,謂得時。〇《禮記·學記》:大學之法,禁於未發之謂豫,當其可之謂時。發然後禁,則捍格而不勝。時過然後學,則勤苦而難成。〇爭作陰陽,應變卻邪,謂之時。
  12. 【尤】《說文》:尤,異也。尤,異於凡也。〇徐鍇曰:乙欲出而見閡,見閡則顯其尤異也。〇《玉篇》:尤,過也,怨也。
  第八章傳述
  1. ◇夫水之爲物,柔弱通也。平靜清和,心无所操,德同天地,澤及萬物,大无不包,小无不入,金石不能障蔽,山陵不能壅塞。其避實歸虛,背高趣下,浩浩蕩蕩,流而不盡,折衝漂石,疾於風矣。廣大无疆,脩遠大道,始於无形,終於江海,昇而爲雲,降而爲雨,上下周流,无不施與,消而復息,生而復死。是故聖人去耳去目,歸志於水,體柔守雌,去高就下,去好就醜,受辱如地,含垢如海,恬澹无心,蕩若无己,變動无常,故能與天地終始。(《妙眞經》)
  2. ◇其動若水,其靜若鏡,其應若響。(《莊子·天下》)
  3. ◇夫光可見而不可握,水可循而不可毀,故有像之類,莫尊於水。(《淮南子·原道》)
  4. ◇執道以御民者,事來而循之,物動而因之。(《文子·道原》)
  5. ◇至人潛行,譬猶雷霆之藏也,隨時而舉事,因資而立功,進退无難,无所不通。(《文子·精誠》)
  6. ◇時之行,動以從,不知道者福爲禍。(《文子·符言》)
  7. ◇得在時,不在爭。治在道,不在聖。(《文子·符言》)
  8. ◇凡得時者昌,失時者亡。子道與吾同,而功與吾異,失時者也,非行之謬也。且天下理无常是,事无常非。先日所用,今或棄之;今之所棄,後或用之。此用與不用,无定是非也。投隙抵時,應事无方,屬乎智;智苟不足,使若博如孔丘,術如呂尚,焉往而不窮哉?(《列子·說符》)
  9. ◇道者直己而待命,時之至不可迎而返也,時之去不可追而援也。故聖人不進而求,不退而讓。隨時三年,時去我走;去時三年,時在我後;无去无就,中立其所。(《文子·符言》)
  10. ◇道德之備,猶日月也,夷狄蠻貊不能易其指。趣舍同卽非譽在俗,意行均卽窮達在時。事周於世卽功成,務合於時卽名立。是故立功名之人,簡於世而謹於時。時之至也,間不容息。(《文子·上義》)
  11. ◇時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。(《周易·艮·彖》)
  12. ◇時若可行,亟應勿言。時若未可,塗其門,毋見其端。(《黃帝四經·稱》)
  13. ◇靜作得時,天地與之。靜作失時,天地奪之。(《黃帝四經·十大經·姓爭》)
  14. ◇聖人不巧,時反是守。當天時,與之皆斷。當斷不斷,反受其亂。(《黃帝四經·十大經·觀》)
  15. ◇慮善以動,動惟厥時。(《尚書.商書.說命中》)
  16. ◇時哉,弗可失。(《尚書.虞書.泰誓上》)
  17. ◇食其時,百骸理。動其機,萬化安。(《黃帝陰符經》)
  18. ◇尸居而龍見,淵默而雷聲,神動而天隨。……其居也淵而靜,其動也縣天。(《莊子·在宥》)
  19. ◇身以盛心,心以盛智,智乎深藏而實莫得窺乎。(《呂氏春秋·審分覽·君守》)
  20. ◇故賢人君子,明於盛衰之道,通乎成敗之數,審乎理亂之勢,達乎去就之理。故潛居抱道,以待其時。若時至而行,則能極人臣之位。得機而動,則能成絕世之功。如其不遇,沒身而已。是以其道足高,而名垂於後世,謂之聖人。(《素書》)
  21. ◇華榮之言後爲愆,石有玉傷其山,黔首之患固在言。(《文子·符言》)
  22. ◇行有召寇,言有致禍。无先人言,後人而已。附耳之語,流聞千里。言者禍也,舌者機也,出言不當,駟馬不追。(《文子·微明》)
  23. ◇舌耳爲患,齒角不定。口舌者,患禍之宮,危亡之府。言語者,大命之所屬,刑禍之所部。言出患入,言失身亡。故聖人當言而懼,發言而憂,常如臨危履冰。(《妙眞經》)
  24. ◇口言不忘信。口不忘信,則言若符節。(《尸子·四儀》)
  25. ◇政也者,正人者也。身不正,則人不從。是故不言而信,不怒而威,不施而仁,有諸心而彼正,謂之至政。今人曰:天下亂矣,難以爲善。此不然也。夫飢者易食,寒者易衣,此亂而後易爲德也。(《尸子·神明》)
  26. ◇夫兵形象水。水之形,避高而趨下。兵之形,避實而擊虛。水因地而制流,兵因敵而制勝。故兵無常勢,水無常形。能因敵變化而取勝者,謂之神。(《孫子兵法·虛實篇》)
  27. ◇勾粵之簳,鏃以精金,鷙隼爲之羽,以之掊箠,則其與槁朴也無擇;及夫蕩寇爭衝,覿武決勝,加之駭弩之上,則三百步之外不立敵矣。蜚景之劍,威奪白日,氣盛紫蜺,以之刲穫,則其與𠜾刃也無擇;及夫凶邪流毒,沸渭不靖,加之運掌之上,則千里之內不留行矣。夫材有分而用有當,所貴善因時而已耳。(《庚桑子·政道》)
  28. ◇圓爾道,方爾德,平爾行,銳爾事。(《關尹子·九藥》)
  29. ◇能官者必稱事。(《尸子》)
  30. ◇賢主之用人也,猶巧工之制木也,大者以爲舟航柱梁,小者以爲椄槢,脩者以爲櫩榱,短者以爲朱儒枅櫨。无大小修短,皆得其所宜。規矩方員,各有所施。殊形異材,莫不可得而用也。天下之物,莫凶於雞毒,然而良醫橐而臧之,有所用也。是故林莽之材,猶无可棄者,而又況人乎!今夫朝廷之所不舉,而鄕曲之所不譽,非其人不肖也,其所以官之者非其職也。鹿之上山也,大獐不能跂也,及其下也,牧豎能追之,才有所脩短也。是故有大略者不可責以捷巧,有小智者不可任以大功。人有其才,物有其形,有任一而太重,或任百而尚輕。是故審於毫釐之小計者,必遺天地之大數。不失小物之選者,或於大事之舉。譬猶狸之不可使搏牛,虎之不可使搏鼠也。今人之才,或欲平九州,從方外,存危國,繼絕世,志在直道正邪,決煩理挐,而乃責之以閨閤之禮,隩窔之間,或佞巧小具,諂進愉說,隨鄕曲之俗,卑下眾人之耳目,而乃任之以天下之權,治亂之機,是猶以斧劗毛,以刀伐木也,皆失其宜矣。(《淮南子·主術》)
  31. ◇韓滉久在二浙,所辟僚佐,各隨其長,無不得人。嘗有故人子謁之,考其能,一無所長。滉與之宴,竟席,未嘗左右視,及與並坐交言。後數日,署爲隨軍,使監庫門。其人終日危坐,吏卒無敢妄出入者。(《資治通鑒·唐紀四十八》)
  32. ◇夫聖人隨時以行,是謂守時。天時不作,弗爲人客。人事不起,弗爲之始。天時不作而先爲人客,人事不起而創爲之始,此逆於天而不和於人。時不至,不可彊生。事不究,不可彊成。自若以處,以度天下,待其來者而正之,因時之所宜而定之。時將有反,事將有間,必有以知天地之恆制,乃可以有天下之成利。事無間,時無反,則撫民保敎以須之。上帝不考,時反是守,彊索者不祥。得時不成,反受其殃。得時無怠,時不再來。天予不取,反爲之灾。贏縮轉化,後將悔之。天節固然,唯謀不遷。聖人之功,時爲之庸。得時不成,天有還形。(《國語·越語》)

第九章

持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也。
  1. 【持】《說文》:持,握也。〇《切韻》:持,執也。
  2. 【盈】《說文》:盈,滿器也。〇《廣雅·釋詁》:盈,充也。
  3. 【揣】《說文》:揣,一曰捶之。段玉裁注:捶者,以杖擊也。
  4. 【已】《廣雅·釋詁》:已,訖也。〇《廣韻》:已,止也。
  5. 【滿】《說文》:滿,盈溢也。〇《廣雅·釋詁》:滿,充也。
  6. 【驕】《切韻》:驕,慢也。〇《古今韻會舉要》:憍,通作驕,亦通作喬。〇《廣雅·釋詁》:憍,㑥也。㑥,輕也。
  7. 【遺】《玉篇》:遺,貽也。〇顏師古曰:遺,留也。
  8. 【咎】《說文》:咎,災也。〇《方言》:咎,謗也。
  9. 【遂】《廣雅·釋詁》:遂,竟也。〇《廣韻》:遂,成也。
  第九章傳述
  1. ◇持而滿之,乃其殆也。名滿於天下,不若其已也。名進而身退,天之道也。滿盛之國,不可以仕任。滿盛之家,不可以嫁子。驕倨傲暴之人,不可與交。(《管子·白心》)
  2. ◇天之道,滿而不溢,盛而不衰。明主法象天道,故貴而不驕,富而不奢,行理而不惰,故能長守貴富、久有天下而不失也。故曰:持滿者與天。(《管子·形勢解》)
  3. ◇以不義而得之,又不布施,患及其身。不能爲人,又无以自爲,可謂愚人,无以異於梟愛其子也。故持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。(《文子·微明》)
  4. ◇人皆求福,己獨曲全,曰:苟免於咎。以深爲根,以約爲紀,曰:堅則毀矣,銳則挫矣。(《莊子·天下》)
  5. ◇故譽見卽毀隨之,善見卽惡從之。利爲害始,福爲禍先。不求利卽无害,不求福卽无禍。身以全爲常,富貴其寄也。(《文子·符言》)
  6. ◇民之所以生活,衣與食也。事周於衣食則有功,不周於衣食則无功。事无功,德不長。(《文子·微明》)
  7. ◇狡兔得而獵犬烹,高鳥盡而良弓藏,名成功遂身退,天道然也。(《文子·上德》)
  8. ◇夫亟戰而數勝者,國必亡。亟戰則民罷,數勝則主驕。以驕主使罷民,而國不亡者,則寡矣。主驕則恣,恣則極物。民罷則怨,怨則極慮。上下俱極而不亡者,未之有也。故功遂身退,天之道也。(《文子·道德》)
  9. ◇天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。(《周易·謙·彖》)
  10. ◇事與時并,名與功偕。(《禮記·樂記》)
  11. ◇二十四年春,穆叔如晉。范宣子逆之,問焉,曰:古人有言曰:死而不朽。何謂也?穆叔未對。宣子曰:昔匄之祖,自虞以上,爲陶唐氏,在夏爲御龍氏,在商爲豕韋氏,在周爲唐杜氏,晉主夏盟爲范氏,其是之謂乎?穆叔曰:以豹所聞,此之謂世禄,非不朽也。魯有先大夫曰臧文仲,旣沒,其言立。其是之謂乎。豹聞之:大上有立德,其次有立功,其次有立言,雖久不廢,此之謂不朽。若夫保姓受氏,以守宗祊,世不絕祀,無國無之,禄之大者,不可謂不朽。(《春秋左傳·襄公二十四年》)

第十章

載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛民治國,能無以知乎?天門開闔,能爲雌乎?明白四達,能無知乎?生之畜之,生而不有,長而不宰,是謂玄德。

〖校勘記〗國,帛書甲本作邦。
  1. 【載營魄】《說文》:載,乘也。營,帀居也。魄,陰神也。魂,陽气也。〇《楚辭·遠遊》:載營魄而登霞兮,掩浮雲而上征。〇漢王逸注:抱我靈魄而上昇也。〇《易經·繫辭》:精氣爲物,遊魂爲變。〇《禮記·檀弓》:骨肉歸復于土,命也。若魂氣,則無不之也。〇《春秋左傳·昭公七年》:人生始化曰魄。旣生魄,陽曰魂。〇孔穎達疏:人稟五常以生,感陰陽以靈,有身體之質,名之曰形。有嘘吸之動,謂之爲氣。形氣合而爲用,知力以此而强,故得成爲人也。人之生也,始變化爲形,形之靈者名之曰魄也。旣生魄矣,魄內而有陽氣,氣之神者名之曰魂也。魂魄,神靈之名,本從形氣而有。形氣旣殊,魂魄亦異,附形之靈爲魄,附氣之神爲魂也。附形之靈者,謂初生之時,耳目心識,手足運動,啼呼爲聲,此則魄之靈也。附氣之神者,謂精神性識,漸有所知,此則附氣之神也。是魄在于前,而魂在于後,故云:旣生魄,陽曰魂。魂魄雖俱,是性靈,但魄識少而魂識多。鄭氏《祭義》註云:氣謂嘘吸出入者也。耳目之聰明爲魄,是言魄附形而魂附氣也。人之生也,魄盛魂強。及其死也,形消氣滅。《郊特牲》曰:魂氣歸于天,形魄歸于地。以魂本附氣,氣必上浮,故言魂氣歸于天;魄本歸形,形旣入土,故言形魄歸于地。聖王緣生事死,制其祭祀,存亡旣異,別爲作名,改生之魂曰神,改生之魄曰鬼。
  2. 【抱】《說文》:抱,引聚也。
  3. 【專】高誘曰:專,制也。〇《廣雅·釋言》:專,齊也。〇《切韻》:專,一也,謂執心不移也。心有所主曰專也。〇《春秋左傳·昭公二十年》:若琴瑟之專壹。《經典釋文》:專壹,如字,董遇本作摶,音同。
  4. 【致】《廣雅·釋詁》:致,至也。〇鄭玄曰:致之言至也,極也。
  5. 【柔】《說文》:柔,木曲直也。〇段玉裁注:《洪範》曰:木曰曲直。凡木曲者可直、直者可曲曰柔。柔之引伸爲凡耎弱之偁,凡撫安之偁。〇《廣雅·釋詁》:柔,弱也。〇《爾雅·釋詁》:柔,安也。〇何休曰:柔,順也。〇呼吸沖和,滑澤細微,謂之柔。
  6. 【嬰兒】《釋名·釋長幼》:人始生曰嬰兒,胸前曰嬰,抱之嬰前,乳養之也。〇《篆隸萬象名義》:嬰,初生兒也。
  7. 【滌】《說文》:滌,洒也。〇《切韻》:滌,淨也,亦除也,洗滌也,除穢也,又盪滌也。
  8. 【除】《廣雅·釋詁》:除,去也。
  9. 【覽】《說文》:覽,觀也。
  10. 【疵】《說文》:疵,病也。病,疾加也。
  11. 【治】(chí)《經典釋文·禮記音義》:治之要也,治音直吏反(zhì),一本作治國之要,治則如字(chí)。治,音持,理也。
  12. 【愛】《廣雅·釋詁》:愛,親也。愛,仁也。
  13. 【天門】《說文》:卯(戼),冒也。二月,萬物冒地而出,象開門之形,故二月爲天門。〇徐鍇曰:二月,陰不能制陽,陽冒而出也。天門,萬物畢出也。〇《莊子·庚桑楚》:有乎生,有乎死,有乎出,有乎入,入出而无見其形,是謂天門。天門者,无有也。萬物出乎无有。
  14. 【開闔】《說文》:開,張也。闔,閉也。〇《爾雅·釋詁》:開,闢也。
  15. 【雌】《說文》:雌,鳥母也。〇《詩緯》:陽本爲雄,陰本爲雌,物本爲魂。
  16. 【達】《釋名·釋言語》:達,徹也。〇《玉篇》:達,通也。
  17. 【畜】(xù)《廣雅·釋詁》:畜,養也。
  18. 【有】《說文》:有,不宜有也。《春秋傳》曰:日月有食之。〇段玉裁注:謂本是不當有而有之偁,引伸遂爲凡有之偁。〇鄭玄曰:有,猶專也。
  19. 【長】(zhǎng)《廣雅·釋詁》:長,君也。〇《玉篇》:長,知兩切,主也。〇《切韻》:長,大也,尊也。
  20. 【宰】《廣雅·釋言》:裁、宰,制也。〇《廣雅·釋詁》:宰,治也。
  第十章傳述
  1. ◇精者水,魄者金,神者火,魂者木。精主水,魄主金,金生水,故精者魄藏之。神主火,魂主木,木生火,故神者魂藏之。惟火之爲物,能鎔金而銷之,能燔木而燒之,所以冥魂魄。惟精,在天爲寒,在地爲水,在人爲精。神,在天爲熱,在地爲火,在人爲神。魄,在天爲燥,在地爲金,在人爲魄。魂,在天爲風,在地爲木,在人爲魂。惟以我之精,合天地萬物之精,譬如萬水可合爲一水。以我之神,合天地萬物之神,譬如萬火可合爲一火。以我之魄,合天地萬物之魄,譬如金之爲物,可合異金而鎔之爲一金。以我之魂,合天地萬物之魂,譬如木之爲物,可接異木而生之爲一木。則天地萬物,皆吾精吾神吾魄吾魂,何者死,何者生?(《關尹子·四符》)
  2. ◇眾人以魄攝魂者,金有餘則木不足也。聖人以魂運魄者,木有餘則金不足也。蓋魄之藏,魂俱之;魂之游,魄因之。魂晝寓目,魄夜舍肝。寓目能見,舍肝能夢。見者魂無分別析之者,分別析之曰天地者,魂狃習也。夢者魄無分別析之者,分別析之曰彼我者,魄狃習也。火生土,故神生意。土生金,故意生魄。神之所動,不名神,名意。意之所動,不名意,名魄。惟聖人知我無我,知物無物,皆因思慮計之而有。是以萬物之來,我皆對之以性,而不對之以心。性者,心未萌也,無心則無意矣。蓋無火則無土,無意則無魄矣。蓋無土則無金。一者不存,五者皆廢。旣能渾天地萬物以爲魂,斯能渾天地萬物以爲魄。凡造化所妙皆吾魂,凡造化所有皆吾魄,則無有一物可役我者。(《關尹子·四符》)
  3. ◇正汝形,一汝視,天和將至;攝汝知,正汝度,神將來舍。德將爲汝容,道將爲汝居。汝瞳兮若新生之犢,而无求其故。形若枯木,心若死灰,眞其實知,而不以曲故自持,恢恢无心可謀。明白四達,能无知乎?(《文子·道原》)
  4. ◇故老子曰:明白四達,能無以知乎?(《淮南子·道應》)
  5. ◇得道者必靜。靜者無知。知乃無知,可以言君道也。(《呂氏春秋·審分覽·君守》)
  6. ◇古之治道者,以恬養知。生而无以知爲也,謂之以知養恬。知與恬交相養,而和理出其性。(《莊子·繕性》)
  7. ◇夫明白入素,无爲復朴,體性抱神,以遊世俗之間者,汝將固驚邪?(《莊子·天地》)
  8. ◇夫明白於天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也。(《莊子·天道》)
  9. ◇見之明白,處之如玉石。見之闇晦,必留其謀。(《淮南子·說林》)
  10. ◇無道之君,任用么麼,動卽煩濁。有道之君,任用俊雄,動則明白。(《鶡冠子·道端》)
  11. ◇有乎出,有乎入,入出而无見其形,是謂天門。天門者,无有也。(《莊子·庚桑楚》)
  12. ◇怨、恩、取、與、諫、敎、生、殺,八者正之器也,唯循大變,无所湮者,爲能用之。故曰:正者,正也。其心以爲不然者,天門弗開矣。(《莊子·天運》)
  13. ◇以恬養性,以漠處神,則入于天門。(《淮南子·原道》)

第十一章

三十輻共一轂,當其無有,車之用也。然埴以爲器,當其無有,器之用也。鑿戶牖以爲室,當其無有,室之用也。故有之以爲利,無之以爲用。
  1. 【輻轂】(fúgǔ)音福谷。《說文》:輻,輪轑也。轂,輻所湊也。〇《三才圖會·器用》:輻,三十以象日月。轂,在車輪之中,外持輻,內受軸。〇《周禮·冬官·輪人》:轂也者,以爲利轉也。鄭玄注:利轉者,轂以無有爲用也。
  2. 【當】《說文》:當,田相值也。〇韋昭曰:當,值也。〇《切韻》:值,遇也。
  3. 【無有】《呂氏春秋·審分覽·審分》:命之曰無有。高誘注:無有,無形也。
  4. 【然】《說文》:然,燒也。
  5. 【埴】(zhí)音直。《說文》:埴,黏土也。〇《釋名·釋地》:埴,土黃而細密曰埴。
  6. 【戶】《說文》:戶,護也,半門曰戶,象形。
  7. 【牖】(yǒu)音酉。《說文》:牖,穿壁以木爲交窗也。譚長以爲:甫上日也,非戶也,牖所以見日。〇段玉裁注:交窗者,以木横直爲之,卽今之窗也。在牆曰牖,在屋曰窗。古者室必有戶有牖,牖東戶西。
  8. 【利】鄭玄曰:以作事業曰利。〇楊倞曰:利,謂便於用,若車之利轉之類也。
  第十一章傳述
  1. ◇三十輻共一轂,各直一鑿,不得相入,猶人臣各守其職也。(《文子·上德》)
  2. ◇轂虛而中立,三十輻各盡其力,使一軸獨入,眾輻皆棄,何近遠之能至?(《文子·上德》)
  3. ◇通於道者,若車軸轉於轂中,不運於己,與之致於千里,終而復始,轉於无窮之原也。(《文子·上德》)
  4. ◇魄問於魂曰:道何以爲體?曰:以無有爲體。魄曰:無有有形乎?魂曰:無有。(《淮南子·說山》)
  5. ◇无有生有,无形生形。(《西昇經》)

第十二章

五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁田獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。是以聖人爲腹不爲目,故去彼取此。
  1. 【五色】杜預曰:五色,辛色白,酸色青,鹹色黑,苦色赤,甘色黃。
  2. 【令】《廣雅·釋詁》:令,使也。
  3. 【五音】趙岐曰:五音,宮商角徵羽也。
  4. 【五味】《玉篇》:味,五味,金辛、木酸、水鹹、火苦、土甘。
  5. 【爽】《爾雅·釋言》:爽,差也。爽,忒也。
  6. 【馳騁】《說文》:馳,大驅也。騁,直馳也。〇高誘曰:馳騁,田獵也。〇李周翰曰:馳騁,獵也。
  7. 【田】《說文》:田,陳也,樹穀曰田。象四囗。十,阡陌之制也。〇《白虎通》:王者諸侯所以田獵者何?爲田除害,上以共宗廟,下以簡集士眾也。四時之田,總名爲獵,爲田除害也。〇《廣雅·釋天》:畋,王者以四時畋,以奉宗廟,因簡戎事,刈草爲防,敺(驅)而射之,不題禽,不垝遇,不捷草,越防不追。
  8. 【獵】《說文》:獵,放獵逐禽也。〇《玉篇》:獵,犬取獸也。〇《尸子》:虙羲氏之世,天下多獸,故敎人以獵也。
  9. 【狂】《類篇》:狂,躁也。
  10. 【行】《切韻》:行,行善德之迹也。〇邢昺曰:行,謂德行。在心爲德,施之爲行。
  11. 【妨】《說文》:妨,害也。害,傷也。
  第十二章傳述
  1. ◇耳目聲色,爲子留愆。鼻口所喜,香味是怨。(《西昇經》)
  2. ◇淫於五色之變,視不見禍福之形。失於五音之變,聽不聞吉凶之聲。失於五味之變,言不中是非之情。貪於財貨之變,慮不見邪正之傾。夫五色重而天下盲矣,五音調而天下聾矣,五味和而天下爽矣,珠玉貴而天下勞矣,幣帛通而天下傾矣。是故五色者陷目之錐,五音者塞耳之槌,五味者截舌之斧,財貨者射身之矢。凡此數者,變而相生,不可窮極,難明易滅,難得易失。此殃禍之宮,患害之室。是以聖人服无色之色,聽无聲之聲,味无味之味。(《妙眞經》)
  3. ◇視過其目,明不居。聽過其耳,精泄漏。愛過其心,神出去。常於欲事汲汲懅,爲利動者惕惕懼。結連黨友以自助者,非眞也。(《妙眞經》)
  4. ◇且夫失性有五:一曰五色亂目,使目不明;二曰五聲亂耳,使耳不聰;三曰五臭薰鼻,困惾中顙;四曰五味濁口,使口厲爽;五曰趣舍滑心,使性飛揚。此五者,皆生之害也,而楊、墨乃始離跂,自以爲得,非吾所謂得也。夫得者困,可以爲得乎?則鳩鴞之在於籠也,亦可以爲得矣。且夫趣舍聲色以柴其內,皮弁、鷸冠、搢笏、紳脩以約其外,內支盈於柴柵,外重纆繳,睆睆然在纆繳之中,而自以爲得,則是罪人交臂歷指,而虎豹在於囊檻,亦可以爲得矣!(《莊子·天地》)
  5. ◇故五色亂目,使目不明,五音入耳,使耳不聰,五味亂口,使口生創,趣舍滑心,使行飛揚。故嗜欲使人氣淫,好憎使人精勞,不疾去之,則志氣日耗。(《文子·九守》)
  6. ◇南海之帝爲儵,北海之帝爲忽,中央之帝爲渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地,渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德,曰:人皆有七竅,以視聽食息,此獨无有,嘗試鑿之。日鑿一竅,七日而渾沌死。(《莊子·應帝王》)
  7. ◇弱於德,強於物,其塗隩矣。駘蕩而不得,逐萬物而不反,是窮響以聲,形與影競走也。悲夫!(《莊子·天下》)
  8. ◇聖人不勝其心,眾人不勝其欲。君子行正氣,小人行邪氣。內便於性,外合於義,循理而動,不繫於物者,正氣也。惟於滋味,淫於聲色,發於喜怒,不顧後患者,邪氣也。邪與正相傷,欲與性相害,不可兩立,一起一廢,故聖人損欲而從性。目好色,耳好聲,鼻好香,口好味,合而說之,不離利害嗜欲也。耳目鼻口不知所欲,皆心爲之制,各得其所。由此觀之,欲不可勝亦明矣。(《文子·符言》)
  9. ◇音之數不過五,五音之變不可勝聽也。味之數不過五,五味之變不可勝嘗也。色之數不過五,五色之變不可勝觀也。音者宮立而五音形矣,味者甘立而五味定矣,色者白立而五色成矣,道者一立而萬物生矣。(《文子·道原》)
  10. ◇夫五音之數,不過宮、商、角、徵、羽,然而五弦之琴不可鼓也,必有細大駕和,而後可以成曲。(《淮南子·要略》)
  11. ◇所謂樂者,豈必處京臺、章華,遊雲夢、沙丘,耳聽《九韶》《六瑩》,口味煎熬芬芳,馳騁夷道,釣射鷫鷞之樂乎?吾所謂樂者,人得其得者也。夫得其得者,不以奢爲榮,不以廉爲悲,與陰俱閉,與陽俱開。故子夏心戰而臞,得道而肥。聖人不以身役物,不以欲滑和,是故其爲懽不忻忻,其爲悲不惙惙。萬方百變,消搖而无所定,吾獨忼慨遺物而與道同出。是故有以自得也,喬木之下,空穴之中,足以適情。无以自得也,雖以天下爲家,萬民爲臣妾,不足以養生也。能至於无樂者,則无不樂。无不樂,則至樂極矣。夫建鐘鼓,列管弦,席旃茵,傅旄象,耳聽朝歌北鄙靡靡之樂,齊靡曼之色,陳酒行觴,夜以繼日,強弩弋高鳥,走犬逐狡兔,此其爲樂也,炎炎赫赫,怵然若有所誘慕。解車休馬,罷酒徹樂,而心忽然若有所喪,悵然若有所亡也。是何則?不以內樂外,而以外樂內。樂作而喜,曲終而悲,悲喜轉而相生,精神亂營,不得須臾平。察其所以,不得其形,而日以傷生,失其得者也。(《淮南子·原道》)

第十三章

寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵爲下也,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,爲吾有身也;及吾無身,吾有何患?故貴爲身於爲天下,若可以託天下矣。愛以身爲天下,若可以寄天下矣。
  1. 【寵】《說文》:寵,尊居也。〇《切韻》:寵,貴也,愛也,榮也。
  2. 【辱】《說文》:辱,恥也,从寸在辰下。失耕時,於封畺上戮之也。辰者,農之時也。故房星爲辰,田候也。〇《廣雅·釋詁》:辱,惡也。
  3. 【若】《爾雅·釋詁》:若,善也。〇段玉裁注:若,又假借爲如也、然也、乃也、汝也,又兼及之詞。
  4. 【驚】《說文》:驚,馬駭也。〇《爾雅·釋詁》:驚,懼也。〇《廣雅·釋言》:駭、驚,起也。
  5. 【貴】《說文》:貴,物不賤也。〇韋昭曰:貴,重也。〇《玉篇》:貴,高也,尊也,多價也。
  6. 【患】《說文》:患,憂也。〇《廣雅·釋詁》:患,惡也。患,苦也。〇《玉篇》:患,禍也,疾也,憂也。
  7. 【託】《說文》:託,寄也。〇《論語·泰伯》:可以託六尺之孤。皇侃疏:託,謂憑託也。〇高誘曰:託,付。〇《玉篇》:託,依憑也。
  8. 【寄】《說文》:寄,託也。〇陶弘景曰:寄,謂客寄。〇《尸子》:老萊子曰:人生於天地之間,寄也。寄者,固歸也。
  9. 【愛】鄭玄曰:愛,惜也。
  10. 【天下】趙岐曰:天下,謂天子之所主。〇皇侃曰:天下,謂天子也。
  第十三章傳述
  1. ◇肩吾問於孫叔敖曰:子三爲令尹而不榮華,三去之而无憂色。吾始也疑子,今視子之鼻間栩栩然。子之用心獨奈何?孫叔敖曰:吾何以過人哉?吾以其來,不可卻也,其去,不可止也。吾以爲得失之非我也,而无憂色而已矣。我何以過人哉?且不知其在彼乎?其在我乎?其在彼邪?亡乎我。在我邪?亡乎彼。方將躊躇,方將四顧,何暇至乎人貴人賤哉?(《莊子·田子方》)
  2. ◇形,必終者也。天地終乎?與我偕終。終盡乎?不知也。道,終乎?本无始。盡乎?本不有。有生則復於不生,有形則復於无形。不生者,非本不生者也。无形者,非本无形者也。生者,理之必終者也。終者不得不終,亦如生者之不得不生,而欲恆其生,盡其終,惑於數也。精神者,天之有。骨骸者,地之有。屬天,清而散。屬地,濁而聚。精神離形,各歸其眞,故謂之鬼。鬼,歸也,歸其眞宅。黃帝曰:精神入其門,骨骸反其根,我尚何存?(《列子·天瑞》)
  3. ◇夫精神者所受於天也,骨骸者所稟於地也。精神本乎天,骨骸根于地,精神入其門,骨骸反其根,我尚何存?(《文子·九守》)
  4. ◇子不貪身形,不與有爲怨。五行不相剋,萬物悉可全。萬物無有常,成者不久完。(《西昇經》)
  5. ◇身爲惱本,痛癢寒溫。意爲形思,愁毒憂煩。吾拘於身,知爲大患。觀古視今,誰存形完?吾尚白首,衰老熟年。吾本棄俗,厭離世間。抱元守一,過度神仙。(《西昇經》)
  6. ◇生我於虛,置我於无。生我者神,殺我者心。夫心意者,我之所患也。我旣无心,我何知乎?念我未生時,无有身也。直以精氣聚血成我身爾。我身乃神之車也,神之舍也,神之主人也。主人安靜,神卽居之;躁動,神卽去之。是以聖人常无心者,欲歸初始,反未生也。人未生時,豈有身乎?无身,當何憂乎?當何欲哉?故外其身,存其神者,精耀留也。道德一合,與道通也。(《西昇經》)
  7. ◇子志於有,无爲所疾。爲有所嬰,億載无畢。(《西昇經》)
  8. ◇若常能清靜无爲,氣自復也,返於未生而无身也。无爲養身,形骸全也。天地充實,長保年也。(《西昇經》)
  9. ◇故貴爲身於爲天下,則可以託天下;愛以身爲天下,則可以寄天下。(《莊子·在宥》)
  10. ◇堯以天下讓許由,許由不受。又讓於子州支父,子州支父曰:以我爲天子,猶之可也。雖然,我適有幽憂之病,方且治之,未暇治天下也。夫天下,至重也,而不以害其生,又況他物乎?唯无以天下爲者,可以託天下也。故天下,大器也,而不以易生,此有道者之所以異乎俗者也。(《莊子·讓王》)
  11. ◇能尊生者,雖貴富,不以養傷身,雖貧賤,不以利累形。今世之人,居高官尊爵者,皆重失之。見利,輕亡其身,豈不惑哉!(《莊子·讓王》)
  12. ◇韓、魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯,昭僖侯有憂色。子華子曰:今使天下書銘於君之前,書之言曰:‘左手攫之則右手廢,右手攫之則左手廢,然而攫之者,必有天下。’君能攫之乎?昭僖侯曰:寡人不攫也。子華子曰:甚善!自是觀之,兩臂重於天下也,身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣。今之所爭者,其輕於韓又遠,君固愁身傷生,以憂戚不得也!僖侯曰:善哉!敎寡人者眾矣,未嘗得聞此言也。子華子可謂知輕重矣。(《莊子·讓王》)
  13. ◇輕天下卽神无累,細萬物卽心不惑,齊生死則意不懾,同變化則明不眩。夫至人,倚不橈之柱,行无關之途,稟不竭之府,學不死之師,无往而不遂,无之而不通,屈伸俯仰,抱命不惑而宛轉,禍福利害不足以患心。夫爲義者,可迫以仁而不可劫以兵,可正以義,不可懸以利。君子死義,不可以富貴留也,爲義者不可以死亡恐也,又況於无爲者乎!无爲者卽无累。无累之人,以天下爲影柱,上觀至人之倫,深原道德之意,下考世俗之行,乃足以羞也。夫无以天下爲者,學之建鼓也。(《文子·守无》)
  14. ◇君子之治,必先死於國。旣死不亡,其國盛也。(《西昇經》)

第十四章

視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致詰,故混而爲一。其上不皦,其下不昧,繩繩兮不可名也,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂忽恍。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有,以知古始,是謂道紀。
  1. 【搏】《說文》:搏,索持也。〇《廣雅·釋詁》:搏,擊也。
  2. 【致】鄭玄:致,猶深審也。
  3. 【詰】(jié)音結。《說文》:詰,問也。〇《小爾雅·廣言》:詰,別也。
  4. 【皦】(jiǎo)音狡。《說文》:皦,玉石之白也。〇《詩經·王風·大車》:有如皦日。毛公傳:皦,白也。
  5. 【繩繩】《說文》:繩,索也。〇段玉裁注:繩可以縣,可以束,可以爲閑。〇《集韻》:繩繩,無涯際皃,一曰運動不絕意。
  6. 【象】《周易·繫辭》:象也者,像也。見乃謂之象。韓康伯注:兆見曰象。
  7. 【執】《篆隸萬象名義》:執,服也,持也,操也。
  8. 【古】《爾雅·釋詁》:古,故也。〇《廣雅·釋詁》:古,始也。
  9. 【御】《說文》:御,使馬也。馭,古文御。〇鄭玄曰:御,治也。御,猶主也。
  10. 【紀】《說文》:紀,絲別也。〇段玉裁注:一絲必有其首,別之是爲紀。〇鄭玄曰:紀,總要也。
  第十四章傳述
  1. ◇夫至大,天地不能函也。至微,神明不能見也。(《文子·下德》)
  2. ◇至微无物,故能周恤。(《文子·自然》)
  3. ◇隨時而不成,无更其刑。順時而不成,无更其理。時將復起,是謂道紀。(《文子·微明》)
  4. ◇道无正而可以爲正,譬若山林而可以爲材。材不及山林,山林不及雲雨,雲雨不及陰陽,陰陽不及和,和不及道。道者,所謂无狀之狀,无物之象也。若達其意,天地之間,可陶冶而變化也。(《文子·微明》)
  5. ◇推古驗今,所以不惑。(《素書》)
  6. ◇極陽以殺,極陰以生,是謂逆陰陽之命。極陽殺於外,極陰生於內。已逆陰陽,又逆其位,大則國亡,小則身受其殃。故因陽伐死,因陰建生。當者有數,極而反,盛而衰:天地之道也,人之理也。逆順同道而異理。審知逆順,是謂道紀。(《黃帝四經·經法·四度》)
  7. ◇故必知不言之言,無爲之事,然後知道之紀。殊形異執,不與萬物異理,故可以爲天下始。(《管子·心術》)

第十五章

古之善爲士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強爲之容:豫兮其若冬涉川,猶兮其若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮其若冰釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁。孰能濁而靜之徐清?孰能安以動之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不欲盈,故能敝而不成。

〖校勘記〗道,戰國楚簡作𧗟。
  1. 【士】《說文》:士,事也。〇段玉裁注:引伸之,凡能事其事者偁士。《白虎通》曰:士者,事也,任事之稱也。故傳曰:通古今,辯然不,謂之士。〇《洞眞太上太霄琅書》:人行大道,號爲道士。士者何也?理也事也。身心順理,唯道是從。從道爲事,故稱道士。
  2. 【微】深居宴處,功名不顯,謂之微。
  3. 【識】《說文》:識,常也,一曰知也。〇鄭玄曰:識,審也。識,記也。
  4. 【強】(qiǎng)音襁。《集韻》:強,巨兩切,勉也。〇王聘珍曰:強,勉強也。
  5. 【容】鄭玄曰:容,威儀也。容,謂趨翔。〇《唐韻》:容,容儀也,形也。
  6. 【猶豫】李善曰:猶,此獸性多疑慮,常居山中,忽聞有聲,則恐人來害之,每預上樹,久之無人,然後敢下,須臾又上,如此非一,故不決者稱猶焉。〇《離騷》:心猶豫而狐疑。洪興祖注:狐性多疑,故俗有狐疑之說。然《禮記》曰:決嫌疑,定猶豫。又老子曰:豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,則猶與豫皆未定之辭。
  7. 【儼】《爾雅·釋詁》:儼,敬也。〇鄭玄曰:儼,矜莊貌。
  8. 【渙】《說文》:渙,流散也。〇《周易·序卦》:渙者,離也。
  9. 【敦】《廣雅·釋詁》:敦,大也。〇《切韻》:敦者,篤也,厚也。
  10. 【樸】《說文》:樸,木素也。朴,木皮也。〇《考聲》:凡物未彫刻曰樸。
  11. 【曠】《說文》:曠,明也。〇段玉裁注:曠,引伸爲虛空之偁。〇《玉篇》:曠,苦浪切,廣遠也,空也。
  12. 【渾】《說文》:渾,混流聲也。一曰洿下皃。洿,濁水不流也。〇《類篇》:洿(音汙),烏故切,穢也。
  13. 【孰】《爾雅·釋詁》:孰,誰也。
  14. 【安】《爾雅·釋詁》:安,止也。安,定也。〇《廣雅·釋詁》:安,靜也。
  15. 【敝】《說文》:敝,帗也,一曰敗衣。〇《玉篇》:敝,壞也,敗也,或作弊。弊,同上,俗。
  16. 【成】《說文》:成,就也。〇《爾雅·釋詁》:就,終也。〇孫詒讓曰:成,引申爲凡事終畢之稱。
  第十五章傳述
  1. ◇古之善爲天下者,无爲而无不爲也,故爲天下有容。能得其容,无爲而有功,不得其容,動作必凶。爲天下有容者,豫兮其若冬涉大川,猶兮其若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮其若冰之液,敦兮其若樸,混兮其若濁,廣兮其若谷,此爲天下容。豫兮其若冬涉大川者,進不敢行也。猶兮其若畏四鄰者,恐自傷也。儼兮其若客者,謙恭敬也。渙兮其若冰之液者,不敢積藏也。敦兮其若樸者,不敢廉成也。混兮其若濁者,不敢清明也。廣兮其若谷者,不敢盛盈也。進不敢行者,退不敢先也。恐自傷者,守柔弱,不敢矜也。謙恭敬者,自卑下,尊敬人也。不敢積藏者,自損敝,不敢堅也。不敢廉成者,自虧缺,不敢全也。不敢清明者,處濁辱而不敢新鮮也。不敢盛盈者,見不足而不敢自賢也。夫道,退故能先,守柔弱故能矜,自卑下故能高人,自損敝故實堅,自虧缺故盛全,處濁辱故新鮮,見不足故能賢。道无爲而无不爲也。(《文子·上仁》)
  2. ◇以清入濁必困辱,以濁入清必覆傾。(《文子·上德》)
  3. ◇心平正不爲外物所誘曰清,清而能久則明,明而能久則虛,虛則道全而居之。(《庚桑子·全道》)
  4. ◇夫目察秋毫之末者,耳不聞雷霆之聲,耳調金玉之音者,目不見太山之形,故小有所志,則大有所忘。今萬物之來,擢拔吾性,攓取吾情,若泉原也,雖欲勿稟,其可得乎?今盆水,若清之經日,乃能見眉睫,濁之不過一撓,卽不能見方圓也。人之精神,難清而易濁,猶盆水也。(《文子·守靜》)
  5. ◇三皇五帝有戒之器,命曰侑卮,其沖卽正,其盈卽覆。夫物盛則衰,日中則移,月滿則虧,樂終而悲。是故聰明廣智守以愚,多聞博辯守以儉,武力勇毅守以畏,富貴廣大守以狹,德施天下守以讓。此五者,先王所以守天下也。服此道者不欲盈,夫唯不盈,是以敝不新成。(《文子·守弱》)
  6. ◇孔子觀桓公之廟,有器焉,謂之宥卮。孔子曰:善哉!予得見此器。顧曰:弟子取水。水至,灌之。其中則正,其盈則覆。孔子造然革容曰:善哉,持盈者乎!子貢在側曰:請問持盈。曰:揖而損之。曰:何謂揖而損之?曰:夫物盛而衰,樂極則悲,日中而移,月盈而虧。是故聰明睿智,守之以愚;多聞博辯,守之以儉;武力毅勇,守之以畏;富貴廣大,守之以陋;德施天下,守之以讓。此五者,先王所以守天下而弗失也;反此五者,未嘗不危也。故老子曰:服此道者不欲盈,夫唯不盈,故能敝而不新成。(《淮南子·道應》)
  7. ◇其分也,成也。其成也,毀也。(《莊子·齊物論》)

第十六章

致虗極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其復。夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,是謂復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄。妄作,凶。知常,容。容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。

〖校勘記〗常,帛書本作常,不作恆。
  1. 【致】《廣雅·釋詁》:致,至也。〇鄭玄曰:致之言至也,極也。
  2. 【虗】遺形忘體,怕然若死,謂之虗。
  3. 【極】《爾雅·釋詁》:極,至也。
  4. 【靜】《說文》:靜,審也。〇段玉裁注:采色詳宷(審)得其宜謂之靜,《考工記》言畫繢之事是也。分布五色,疏密有章,則雖絢爛之極,而無淟涊不鮮,是曰靜。人心宷度得宜,一言一事必求理義之必然,則雖緐勞之極而無紛亂,亦曰靜,引伸假借之義也。〇鄭玄曰:靜,安也。〇反神服氣,安而不動,謂之靜。
  5. 【篤】《爾雅·釋詁》:篤,固也。篤,厚也。
  6. 【並】《說文》:並(竝),併也。〇《爾雅·釋言》:竝,併也。〇《廣雅·釋言》:竝,俱也。
  7. 【芸芸】(yún)音云。《說文》:芸,艸也,似目宿。《淮南子》說:芸艸可以死復生。〇河上公注:芸芸者,花葉茂盛之貌。
  8. 【命】《說文》:命,使也。〇《太上老君內觀經》:從道受分謂之命。〇《周易·說卦》:窮理盡性以至於命。
  9. 【常】《韓非子·解老》:夫物之一存一亡,乍死乍死,初盛而後衰者,不可謂常。唯夫與天地之剖判也俱生,至天地之消散也不死不衰者,謂常。
  10. 【妄】《說文》:妄,亂也。〇孔穎達曰:妄,謂虛妄矯詐,不循正理。
  11. 【容】《說文》:容,盛也,从宀谷。㝐,古文容从公。〇孔穎達曰:容,謂容受也。〇《廣雅·釋詁》:容,寬也。〇焦循曰:容,包也。〇《尚書·虞書·君陳》:有容,德乃大。
  12. 【公】《說文》:公,平分也,从八从厶,厶音司,八猶背也。韓非曰:蒼頡作字,自營爲厶,背厶爲公。
  13. 【王】《說文》:王,天下所歸往也。董仲舒曰:古之造文者,三畫而連其中,謂之王。三者,天、地、人也。而參通之者,王也。孔子曰:一貫三爲王。〇李陽冰曰:中畫近上。王者,則天之義。
  14. 【天】《爾雅·釋詁》:天,君也。〇《說文》:天,顚也,至高無上,从一大。〇《春秋說題辭》:天之言鎭也,居高理下,爲人經緯,故其字一大以鎭之也。
  15. 【沒】《小爾雅·廣言》:沒、歿,終也。
  16. 【殆】《爾雅·釋詁》:殆,危也。〇《廣雅·釋詁》:殆,壞也。
  第十六章傳述
  1. ◇唯道集虛。(《莊子·人間世》)
  2. ◇虛則靜,靜則動,動則得矣。(《莊子·天道》)
  3. ◇聖人之靜也,非曰靜也善故靜也,萬物无足以鐃心者,故靜也。水靜,則明燭鬚眉,平中準,大匠取法焉。水靜猶明,而況精神?聖人之心,靜乎!天地之鑒也,萬物之鏡也!(《莊子·天道》)
  4. ◇蛻地之謂水,蛻水之謂氣,蛻氣之謂虛,蛻虛之謂道。虛者道之體,靖者道之地,理者道之綱,識者道之目。(《庚桑子·全道》)
  5. ◇聖人忘乎治人,而在乎自理。貴忘乎勢位,而在乎自得,自得卽天下得我矣;樂忘乎富貴,而在乎和,知大己而小天下,幾於道矣。故曰:至虛極也,守靜篤也,萬物並作,吾以觀其復。(《文子·道原》)
  6. ◇治身之道,先隱天地,靜居萬物之始。夫聖人通玄元,混氣思,以守其身。俗人以情愛貪欲,以守其身。此兩者,同有物而守其身,其道德各異焉。(《西昇經》)
  7. ◇清虛者,天之明也。无爲者,治之常也。靜則同,虛則通。至德无爲,萬物皆容。虛靜之道,天長地久。(《文子·自然》)
  8. ◇人生而靜,天之性也。感物而動,性之欲也。物至而應,智之動也。智與物接,而好憎生焉。好憎成形,而智誘於外,不能反己,而天理滅矣。是故聖人不以人易天,外與物化而內不失情。故通於道者,反於清靜,究於物者,終於无爲。(《文子·道原》)
  9. ◇身之虛也,而萬物至。心之无也,而和氣歸。故善養身者,藏身於身而不出也,藏人於人而不見也。(《西昇經》)
  10. ◇靜漠恬淡,所以養生也。和愉虛无,所以據德也。外不亂內卽性得其宜,靜不動和卽德安其位。養生以經世,抱德以終年,可謂能體道矣。若然者,血脈无鬱滯,五藏无積氣,禍福不能矯滑,非譽不能塵垢,非有其世,孰能濟焉?(《文子·守靜》)
  11. ◇物得以生,謂之德。未形者有分,且然无間,謂之命。(《莊子·天地》)
  12. ◇除垢止念,靜心守一。眾垢除,萬事畢,吾道之要也。(《西昇經》)
  13. ◇今已爲物也,欲復歸根,不亦難乎?其易也,其唯大人乎?(《莊子·知北遊》)
  14. ◇若能知常,施行反也。(《西昇經》)

第十七章

太上,下知有之。其次,親之譽之。其次,畏之。其下,侮之。信不足焉,有不信焉。猶兮其貴言也。功成事遂,而百姓謂:我自然也。

〖校勘記〗焉,楚簡本帛書乙本作安,帛書甲本作案。
  1. 【太上】鄭玄曰:太上,帝皇之世。〇《經典釋文》:太音泰,太上,謂三皇五帝之世。〇張銑曰:太上,謂上古有道之君也。〇顏師古曰:太上,極尊之稱也。〇孫詒讓曰:太上,對其次爲文,謂等之最居上者。
  2. 【侮】《說文》:侮,㑥也。㑥,輕也。〇《廣雅·釋詁》:侮,輕也。
  3. 【安】顏師古曰:安,焉也。〇鮑彪曰:案安同。
  4. 【自然】張湛曰:自然者,不資於外也。
  第十七章傳述
  1. ◇堯治天下五十年,不知天下治歟,不治歟?不知億兆之願戴己歟,不願戴己歟?顧問左右,左右不知。問外朝,外朝不知。問在野,在野不知。堯乃微服遊於康衢,聞兒童謠曰:立我烝民,莫匪爾極。不識不知,順帝之則。(《列子·仲尼》)
  2. ◇道非獨在我,萬物皆有之。萬物不自知,道自居之。眾人皆得神而生,不自知神自生也。君有德施於百姓,百姓不自知受君之德也。(《西昇經》)
  3. ◇夫抱眞效誠者,感動天地,神踰方外,令行禁止。誠通其道而達其意,雖无一言,天下萬民禽獸鬼神,與之變化。故太上神化,其次使不得爲非,其下賞賢而罰暴。(《文子·精誠》)
  4. ◇治身,太上養神,其次養形。神清意平,百節皆寧,養生之本也。肥肌膚,充腹腸,供嗜欲,養生之末也。治國,太上養化,其次正法。民交讓爭處卑,財利爭受少,事力爭就勞,日化上而遷善,不知其所以然,治之本也。利賞而勸善,畏刑而不敢爲非,法令正於上,百姓服於下,治之末也。上世養本,而下世事末。(《文子·下德》)
  5. ◇帝者有名,莫知其情。帝者貴其德,王者尚其義,霸者通於理。聖人之道,於物无有。道狹然後任智,德薄然後任刑,明淺然後任察。任智者中心亂,任刑者上下怨,任察者下求善以事上卽敝。是以聖人因天地以變化,其德乃天覆而地載。道之以時,其養乃厚,厚養卽治。雖有神聖,夫何以易之?去心智,省刑罰,反清靜,物將自正。道之爲君如尸,儼然玄默,而天下受其福。一人被之不褒,萬人被之不褊。是故重爲惠,重爲暴,卽道迕矣。爲惠者,布施也。无功而厚賞,无勞而高爵,卽守職者懈於官,而遊居者亟於進矣。夫暴者,妄誅也。无罪而死亡,行道者而被刑,卽修身不勸善,而爲邪行者輕犯上矣。故爲惠者卽生姦,爲暴者卽生亂。姦亂之俗,亡國之風也。故國有誅者而主无怒也,朝有賞者而君无與也。誅者不怨君,罪之當也。賞者不德上,功之致也。民知誅賞之來,皆生於身,故務功修業,不受賜於人,是以朝廷蕪而无迹,田野辟而无穢,故太上下知而有之。王道者,處无爲之事,行不言之敎,清靜而不動,一度而不搖,因循任下,責成而不勞,謀无失策,舉无過事,言无文章,行无儀表,進退應時,動靜循理,美醜不好憎,賞罰不喜怒。名各自命,類各自以,事由自然,莫出於己。若欲狎之,乃是離之;若欲飾之,乃是賊之。天氣爲魂,地氣爲魄,反之玄妙,各處其宅,守之勿失,上通太一,太一之精,通合於天。天道默默,无容无則,大不可極,深不可測,常與人化,智不能得,輪轉无端,化遂如神,虛无因循,常後而不先。其聽治也,虛心弱志,清明不闇,是故羣臣輻湊並進,无愚智賢不肖,莫不盡其能。君得所以制臣,臣得所以事君,卽治國之所以明矣。(《文子·自然》)
  6. ◇上古眞人,呼吸陰陽,而羣生莫不仰其德以和順。當此之時,領理隱密,自成純樸,純樸未散,而萬物大優。及世之衰也,至伏羲氏,昧昧懋懋,皆欲離其童蒙之心,而覺悟乎天地之間,其德煩而不一。及至神農、黃帝,覈領天下,紀綱四時,和調陰陽,於是萬民莫不竦身而思,戴聽而視,故治而不和。下至夏、殷之世,嗜欲達於物,聰明誘於外,性命失其眞。施及周室,澆醇散樸,離道以爲僞,險德以爲行,智巧萌生,狙學以擬聖,華誣以脅眾,琢飾詩書,以賈名譽,各欲以行其智僞,以容於世,而失大宗之本。故世有喪,性命衰漸,所由來久矣。(《文子·上禮》)
  7. ◇聖人之治天下,不我賢愚,故因人之賢而賢之,因人之愚而愚之;不我是非,故因事之是而是之,因事之非而非之。知古今之大同,故或先古,或先今。知內外之大同,故或先內,或先外。天下之物,無得以累之,故本之以謙。天下之物,無得以外之,故含之以虛。天下之物,無得以難之,故行之以易。天下之物,無得以窒之,故變之以權。以此中天下,可以制禮;以此和天下,可以作樂;以此公天下,可以理財;以此周天下,可以禦侮;以此因天下,可以立法;以此觀天下,可以制器。聖人不以一己治天下,而以天下治天下。天下歸功於聖人,聖人任功於天下。所以堯舜禹湯之治天下,天下皆曰自然。(《關尹子·三極》)
  8. ◇臣不患不忠,適恐盡忠而主莫之信。主不患不信,適恐信之而莫能事事。(《庚桑子·臣道》)
  9. ◇悼襄王問龐煖曰:夫君人者亦有爲其國乎?龐煖曰:王獨不聞俞跗之爲醫乎?已成必治,鬼神避之。楚王臨朝爲隨兵,故若堯之任人也,不用親戚,而必使能其治病也。不任所愛,必使舊醫。楚王聞傳,暮𡫴在身,必待俞跗。悼襄王曰:善。龐煖曰:王其忘之乎?昔伊尹醫殷,太公醫周,百里醫秦,申麃醫郢,原季醫晉,范蠡醫越,管仲醫齊,而五國霸,其善一也。然道不同數。悼襄王曰:願聞其數。煖曰:王獨不聞魏文侯之問扁鵲耶?曰:‘子昆弟三人,其孰最善爲醫?’扁鵲曰:‘長兄最善,中兄次之,扁鵲最爲下也。’魏文侯曰:‘可得聞邪?’扁鵲曰:‘長兄於病視神,未有形而除之,故名不出於家。中兄治病,其在毫毛,故名不出於閭。若扁鵲者,鑱血脈,投毒藥,割肌膚,而名出聞於諸侯。’魏文侯曰:‘善。使管子行醫術以扁鵲之道,則桓公幾能成其霸乎?’凡此者,不病病,治之無名,使之無形。至功之成,其下謂之自然。故良醫化之,拙醫敗之,雖幸不死,創伸股維。悼襄王曰:善。寡人雖不能無創,孰能加秋毫寡人之上哉?(《鶡冠子·世賢》)
  10. ◇天下大和,百姓無事,有八十老人擊壤,歌於道。觀者歎曰:大哉,帝之德也!老人曰:吾日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食。帝力何有於我哉!(晉皇甫謐《帝王世紀·帝堯陶唐氏》)
  11. ◇季徹曰:大聖之治天下也,搖蕩民心,使之成敎易俗,舉滅其賊心,而皆進其獨志,若性之自爲,而民不知其所由然。若然者,豈兄堯、舜之敎民,溟涬然弟之哉?欲同乎德而心居矣!(《莊子·天地》)
  12. ◇世之所貴道者,書也。書不過語,語有貴也。語之所貴者,意也。意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也。而世因貴言傳書,世雖貴之哉,猶不足貴也,爲其貴非其貴也。(《莊子·天道》)

第十八章

大道廢,有仁義。智慧出,有大僞。六親不和,有孝慈。國家昏亂,有忠臣。
  1. 【廢】王逸曰:不用曰廢。
  2. 【智】《釋名·釋言語》:智,知也,無所不知也。〇《白虎通義·性情》:智者,知也,獨見前聞,不惑於事,見微知著也。〇王聘珍曰:智者,知也,獨知事理,不惑利害也。
  3. 【慧】《篆隸萬象名義》:慧,胡桂反,精明也。
  4. 【僞】《說文》:僞,詐也。〇徐鍇《繫傳·通論》:僞者,飾也,假也。聖人在天下,無爲而有守也,有爲而無好也。有爲則患生,有好則諛起。爲者敗之,執者失之。堯雖日日爲政,不以爲事,猶無爲也。僞者,人爲之也,非天眞也,故于文,人爲爲僞。〇《荀子·正名》:生之所以然者,謂之性。性之和所生,精合感應,不事而自然,謂之性。性之好惡喜怒哀樂,謂之情。情然而心爲之擇,謂之慮。心慮而能爲之動,謂之僞。慮積焉,能習焉,而後成,謂之僞。〇《荀子·性惡》:不可學,不可事,而在人者,謂之性。可學而能,可事而成之在人者,謂之僞。
  5. 【六親】《呂氏春秋·季春紀·論人》:何謂六戚?父母兄弟妻子。高誘注:六戚,六親也。
  6. 【孝】《說文》:孝,善事父母者,从老省,从子,子承老也。〇《孝經·開宗明義》:身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。立身行道,揚名於後世,以顯父母,孝之終也。夫孝,始於事親,中於事君,終於立身。敎以孝,所以敬天下之爲人父者也。
  7. 【慈】《說文》:慈,愛也。〇《春秋左傳·隱公三年》:父慈子孝。〇《管子·形勢解》:慈者,父母之高行也。忠者,臣之高行也。孝者,子婦之高行也。〇《賈誼新書·道術》:親愛利子謂之慈,反慈嚚。子愛利親謂之孝,反孝孽。
  8. 【國家】《孟子·離婁上》:天下之本在國,國之本在家,家之本在身。趙岐注:國謂諸侯之國,家謂卿大夫也。〇胡三省曰:國家,謂帝也。東都羣臣謂天子爲國家。
  9. 【昏】《說文》:昏,日冥也。〇《考聲》:昏,亂也。
  10. 【忠臣】《說文》:忠,敬也,从心中聲。盡心曰忠。〇《篆隸萬象名義》:中,合也。〇《切韻》:物當其心曰中。〇《說苑》卷二:逆命利君謂之忠,逆命病君謂之亂。〇《申鑒·雜言》:違上順道,謂之忠臣。〇《賈誼新書·道術》:愛利出中謂之忠,反忠倍。
  第十八章傳述
  1. ◇不見形臠,而天下歸美焉,名尸神明者,大道是也。(《鶡冠子·泰録》)
  2. ◇夫釋大道而任小數,無以異於使蟹捕鼠,蟾蠩捕蚤,不足以禁姦塞邪,亂乃逾滋。(《淮南子·原道》)
  3. ◇夫慈愛仁義者,近狹之道也。(《文子·自然》)
  4. ◇積惠重厚,使萬民欣欣,人樂其生者,仁也。舉大功,顯令名,體君臣,正上下,明親疏,存危國,繼絕世,立无後者,義也。閉九竅,藏志意,棄聰明,反无識,芒然仿佯乎塵垢之外,逍遙乎无事之業,含陰吐陽而與萬物同和者,德也。是故道散而爲德,德溢而爲仁義,仁義立而道德廢矣。(《文子·精誠》)
  5. ◇天下有大戒二:其一命也,其一義也。子之愛親,命也,不可解於心;臣之事君,義也,无適而非君也:无所逃於天地之間,是之謂大戒。是以夫事其親者,不擇地而安之,孝之至也。夫事其君者,不擇事而安之,忠之盛也。自事其心者,哀樂不易施乎前,知其不可奈何而安之若命,德之至也。爲人臣子者,固有所不得已,行事之情而忘其身,何暇至於悅生而惡死?(《莊子·人間世》)
  6. ◇孝者,人道之至德。孝者,善事父母之名也。夫善事父母,敬順爲本。意以承之,順承顏色,無所不至。發一言,舉一意,不敢忘父母。營一手,措一足,不敢忘父母。事君不敢不忠,朋友不敢不信,臨下不敢不敬,嚮善不敢不勤。雖居獨室之中,亦不敢懈其誠,此之謂全孝。故孝誠之至,通乎神明,光於四海,有感必應,善事父母之所致也。(《庚桑子·順道》)
  7. ◇夫國之將興也,朝廷百吏,或短或長,或醜或美,或怡或厲,或是或非。雖聽其言,觀其貌,有似不同,然察其志、徵其心,盡於爲國,所以剛訐不怨,黜退不愕,議得其中,無違乎理。故天不惑其時,地不乏其利,人不亂其事,鬼神開贊,蠻夷柔同,保合太和,萬物化育。國之將亡也,朝廷百吏,姿貌多美,顏色諧和,詞氣華柔,動止詳潤,雖觀其貌、聽其言,有若歡洽,然察其志、徵其心,盡在競位。所以聞奇則怪,見異必愕,想嫉相蒙,遂喪其道。故天告災時,地生反物,人作凶德,鬼神間禍,戎狄交侵,喪亂弘多,萬物不化。夫不傷貨財、不妎人力、不損官吏,而功成政立,下阜百姓,上滋主德,如此者,忠賢之臣也。若費財煩人,危官苟效,一時功利,規賞於主,不顧過後貽災於國,如此者,姦臣也。至理之世,官得人。不理之世,人得官。(《庚桑子·臣道》)

第十九章

絕聖棄智,民利百倍。絕仁棄義,民復孝慈。絕巧棄利,盜賊無有。此三者以爲文不足,故令有所屬:見素抱樸,少私寡欲。
  1. 【利】高誘曰:利,便也。〇楊倞曰:利,謂便於用。
  2. 【巧】《說文》:巧,技也。〇王逸曰:巧,利也。〇鮑彪曰:巧,猶詐也。
  3. 【盜賊】賈公彥曰:盜賊並言者,盜謂盜取人物,賊謂殺人曰賊。
  4. 【無有】《爾雅·釋言》:靡,無也。郝懿行義疏:今人言無有曰沒有,或曰末有,亦曰靡有,皆一義也。
  5. 【屬】(zhǔ)《說文》:屬,連也。〇《廣雅·釋詁》:屬,續也。〇鄭玄曰:屬,猶繫也。
  6. 【素】鄭玄曰:凡物無飾曰素。〇《釋名·釋采帛》:素,樸素也。已織則供用,不復加巧飾也。又物不加飾皆自謂之素,此色然也。
  7. 【寡】《說文》:寡,少也。〇《爾雅·釋詁》:寡,罕也。
  第十九章傳述
  1. ◇絕聖棄智,歸无知也。(《西昇經》)
  2. ◇行憎而索愛,父弗得子。行侮而索敬,君弗得臣。(《黃帝四經·稱》)
  3. ◇去恩惠,舍聖智,外賢能,廢仁義,滅事故,棄佞辯,禁姦僞,則賢不肖者齊於道矣。(《文子·自然》)
  4. ◇吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也,仁義之不爲桎梏鑿枘也,焉知曾、史之不爲桀、跖嚆矢也?故曰:絕聖棄知,而天下大治。(《莊子·在宥》)
  5. ◇仁義,先王之遽廬也,止可以一宿,而不可久處,覯而多責。古之至人,假道於仁,託宿於義,以遊逍遙之墟,食於苟簡之田,立於不貸之圃。(《莊子·天運》)
  6. ◇孔子見老聃而語仁義。老聃曰:夫播穅眯目,則天地四方易位矣;蚊虻噆膚,則通昔不寐矣。夫仁義憯然,乃憤吾心,亂莫大焉。(《莊子·天運》)
  7. ◇民舍本而事末則好智,好智則多詐,多詐則巧法令,以是爲非,以非爲是。(《呂氏春秋·士容論·上農》)
  8. ◇且夫待鉤繩規矩而正者,是削其性也。待繩約膠漆而固者,是侵其德也。屈折禮樂,呴俞仁義,以慰天下之心者,此失其常然也。天下有常然。常然者,曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規,方者不以矩,附離不以膠漆,約束不以纆索。故天下誘然皆生,而不知其所以生,同焉皆得,而不知其所以得,故古今不二,不可虧也,則仁義又奚連連如膠漆纆索,而遊乎道德之間爲哉?使天下惑也!夫小惑易方,大惑易性。何以知其然邪?自虞氏招仁義以撓天下也,天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與?故嘗試論之:自三代以下者,天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利,士則以身殉名,大夫則以身殉家,聖人則以身殉天下。故此數子者,事業不同,名聲異號,其於傷性,以身爲殉,一也。(《莊子·駢拇》)
  9. ◇素也者,謂其无所與雜也。(《莊子·刻意》)
  10. ◇敗莫敗於多私。(《素書》)
  11. ◇絕嗜禁欲,所以除累。(《素書》)
  12. ◇子能捐欲,舉事能全。(《西昇經》)
  13. ◇貴富尊顯,民歸樂之,人主莫不欲也。(《管子·形勢解》)
  14. ◇富貴尊顯,久有天下,人主莫不欲也。令行禁止,海內無敵,人主莫不欲也。(《管子·明法解》)

第二十章

絕學無憂。唯之與訶,相去幾何?美之與惡,相去何若?人之所畏,不可不畏,荒兮其未央哉。眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。我獨怕兮未兆,如嬰兒之未孩,纍纍兮若無所歸。眾人皆有餘,而我獨若遺,我愚人之心也憃憃。俗人昭昭,我獨若昏,俗人察察,我獨悶悶,忽兮若海,飄兮若無所止。眾人皆有以,我獨頑似鄙。我獨異於人,而貴食母。
  1. 【絕】《說文》:絕,斷絲也。〇《廣雅·釋詁》:絕,𣃔(斷)也。
  2. 【學】《廣雅·釋詁》:學,識也。學,效也。〇《玉篇》:學,受敎也。
  3. 【憂】《爾雅·釋詁》:憂,思也。〇《集韻》:𢝊,於求切,《說文》愁也,通作憂。〇《說文》:𢝊,愁也。
  4. 【唯】《說文》:唯,諾也。〇朱駿聲《通訓定聲》:緩應曰諾,疾應曰唯。〇張詵曰:唯,敬應之辭。
  5. 【訶】(hē)《說文》:訶,大言而怒也。〇《切韻》:訶,虎何反,責也,或作呵。
  6. 【去】高誘曰:去,離也。〇鮑彪曰:去,猶遠。
  7. 【幾何】《助字辨略》:幾何,猶今問多少,不定之辭也。
  8. 【何若】《助字辨略》:何若,猶何等也。
  9. 【荒】孔安國曰:迷亂曰荒。
  10. 【央】《說文》:央,中央也。一曰久也。〇《廣雅·釋詁》:央,盡也。央,已也。
  11. 【眾人】《荀子·儒效》:志不免於曲私而冀人之以己爲公也,行不免於汙漫而冀人之以己爲脩也,甚愚陋溝瞀而冀人之以己爲知也,是眾人也。〇楊倞注:溝瞀,無知也。眾人,謂眾庶人也。
  12. 【熙熙】顏師古曰:熙熙,和樂貌也。
  13. 【享】《說文》:享(亯),獻也。《孝經》曰:祭則鬼亯之。〇段玉裁注:獻於神曰亯,神食其所亯曰饗。
  14. 【太牢】《禮記·王制》:天子社稷皆大牢,諸侯社稷皆少牢。〇何休曰:牛羊豕凡三牲曰大牢,二牲曰少牢。〇孔穎達曰:大牢,如字,又音泰。
  15. 【怕】(bó)音泊。《說文》:怕,無爲也。〇《廣雅·釋詁》:恬、倓、憺、怕,靜也。
  16. 【孩】《說文》:咳,小兒笑也。孩,古文咳。
  17. 【纍纍】(léi)音雷。《禮記·玉藻》:喪容纍纍。鄭玄注:纍纍,羸憊貌也。〇《史記》:纍纍若喪家之狗。〇《玉篇》:儽,力罪切,《說文》云:垂皃,一曰嬾懈。又力追切,《家語》云:儽儽若喪家之狗,羸病皃。〇《說文》:儽,垂皃。一曰嬾懈。嬾,懈怠也。〇《廣雅·釋詁》:㒍㒍,疲也。〇《集韻》:㒍,或作儽。嬾,或从心(懶)
  18. 【歸】《廣雅·釋詁》:歸,往也。歸,就也。
  19. 【愚】《說文》:愚,戇也,从心从禺。禺,㺅屬,獸之愚者。〇《周禮·秋官·司刺》:三赦曰憃愚。鄭玄注:憃愚,生而癡騃童昏者。〇徐靈府曰:昏昧曰愚。〇李善曰:愚,鈍也。
  20. 【憃憃】(chōng)音沖。《說文》:憃,愚也。〇《考聲》:憃,小兒愚也。
  21. 【昭昭】《說文》:昭,日明也。〇王逸曰:昭昭,明也。
  22. 【察察】《廣雅·釋訓》:顯顯、察察,著也。〇王念孫曰:明著謂之察察。〇鄭玄曰:察察,嚴殺之貌也。〇《賈誼新書·道術》:纖微皆審謂之察,反察旄。
  23. 【悶悶】(mēn)《漢語大詞典》:悶悶,沉默,不作聲,悶聲不響。
  24. 【忽】《爾雅·釋詁》:忽,盡也。〇毛公曰:忽,滅也。〇《方言》:忽,芒也。芒,滅也。
  25. 【海】《廣雅·釋水》:海,晦也。〇《釋名·釋水》:海,晦也,主承穢濁,其色黑如晦也。〇《切韻》:海,晦也,海水晦暝難測也。
  26. 【止】《說文》:止,下基也,象艸木出有址,故以止爲足。〇趙岐曰:止,處也。〇鄭玄曰:止,猶自處也。〇呂向曰:止,居也。〇孔安國曰:止,謂行所安止。〇《玉篇》:止,止息也,住也。〇邵晉涵《爾雅正義》:止,歫也,謂有所限而止也。〇孔穎達曰:止,平停不動也。
  27. 【以】《說文》:以(㠯),用也。〇王引之曰:以,而也。〇《經詞衍釋》:以,猶如也、若也。
  28. 【頑】《廣雅·釋詁》:頑,愚也。頑,鈍也。〇《國語·鄭語》:頑童窮固。韋昭曰:頑童,童昏固陋也。謂皆暗昧窮陋,不識德義者。
  29. 【鄙】杜預曰:鄙,野也。〇呂延濟曰:鄙,陋也。
  30. 【食母】《禮記·內則》:大夫之子有食母。鄭玄注:《儀禮·喪服》所謂乳母也。
  第二十章傳述
  1. ◇君子如欲化民成俗,其必由學乎!玉不琢,不成器。人不學,不知道。是故古之王者建國君民,敎學爲先。《兌命》曰:念終始典于學。其此之謂乎!雖有嘉肴,弗食,不知其旨也。雖有至道,弗學,不知其善也。(《禮記·學記》)
  2. ◇繕性於俗,俗學以求復其初;滑欲於俗,思以求致其明:謂之蔽蒙之民。(《莊子·繕性》)
  3. ◇孔子曰:敬聞命矣!徐行翔佯而歸,絕學捐書,弟子无挹於前,其愛益加進。(《莊子·山木》)
  4. ◇吾學无所學,乃能明自然。(《西昇經》)
  5. ◇王壽負書而行,見徐馮於周。徐馮曰:事者,應變而動,變生於時,故知時者無常行。書者,言之所出也,言出於知,知者不藏書。於是王壽乃焚其書而舞之。故老子曰:多聞數窮,不如守中,絕學无憂。(《淮南子·道應》《文子·道原》)
  6. ◇若以言行學識求道,互相展轉,無有得時。知言如泉鳴,知行如禽飛,知學如擷影,知識如計夢,一息不存,道將來契。(《關尹子·一宇》)
  7. ◇扶之與提,謝之與讓,得之與失,諾之與已,相去千里。(《文子·上德》)
  8. ◇性脩反德,德至同於初。同乃虛,虛乃大。合喙鳴,喙鳴合,與天地爲合。其合緡緡,若愚若昏,是謂玄德,同乎大順。(《莊子·天地》)
  9. ◇何行而民親其上?使之以時而敬愼之,如臨深淵,如履薄冰。天地之間,善卽吾畜也,不善卽吾讎也。昔者夏商之臣,反讎桀紂,而臣湯武。宿沙之民,自攻其君,歸神農氏。故曰:人之所畏,不可不畏也。(《文子·上仁》)
  10. ◇道者,一立而萬物生矣。故一之理,施於四海;一之嘏,察於天地;其全也,敦兮其若樸;其散也,渾兮其若濁;濁而徐清,沖而徐盈,澹然若大海,汎兮若浮雲,若无而有,若亡而存。(《文子·道原》)
  11. ◇若夫聖人之游也,卽動乎至虛,游心乎太无,馳於方外,行於无門,聽於无聲,視於无形,不拘於世,不繫於俗。夫人拘於世俗,必形繫而神泄,故不免於累。(《文子·精誠》)
  12. ◇人能接物而不與己,則免於累矣。(《文子·符言》)
  13. ◇終身役役而不見其成功,薾然疲役而不知其所歸,可不哀邪?(《莊子·齊物論》)
  14. ◇人雖東西南北,獨立中央。故處眾枉,不失其直;與天下並流,不離其域。不爲善,不避醜,遵天之道。不爲始,不專己,循天之理。不豫謀,不棄時,與天爲期。不求得,不辭福,從天之則。內无奇福,外无奇禍,故禍福不生,焉有人賊?(《文子·符言》)
  15. ◇勿以行觀聖人,道無蹟。勿以言觀聖人,道無言。勿以能觀聖人,道無爲。勿以貌觀聖人,道無形。行雖至卓,不離高下。言雖至工,不離是非。能雖至神,不離巧拙。貌雖至殊,不離妍醜。聖人假此以示天下,天下冥此乃見聖人。(《關尹子·三極》)
  16. ◇聖人以有言有爲有思者,所以同乎人。以未嘗言未嘗爲未嘗思者,所以異乎人。(《關尹子·三極》)

第二十一章

孔德之容,唯道是從。道之爲物,唯恍唯忽。忽兮恍兮,其中有象。恍兮忽兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有情。其情甚眞,其中有信。自古及今,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉?以此。
  1. 【孔】《說文》:孔,通也。〇《爾雅·釋言》:孔,甚也。〇河上公曰:孔,大也。
  2. 【容】《廣雅·釋詁》:容,灋(法)也。
  3. 【從】《說文》:從,隨行也。〇《爾雅·釋詁》:從,重也。
  4. 【唯】《廣雅·釋詁》:唯,獨也。
  5. 【忽恍】《淮南子·原道》:忽兮怳兮,不可爲象兮。高誘注:忽、怳,無形貌也。〇王冰曰:恍惚者,謂似有似無也。
  6. 【窈冥】《說文》:窈,深遠也。冥,幽也,从日从六,冖聲。日數十,十六日而月始虧幽也。〇《考聲》:冥,幽暗也。窈冥,深邃貌也。
  7. 【情】孔安國曰:情,實也。〇孔穎達曰:情,謂實情。〇《莊子·大宗師》:夫道,有情有信。《齊物論》:若有眞宰,而特不得其朕,可行已信,而不見其形,有情而無形。
  8. 【眞】高誘曰:眞,實也。〇《玉篇》:眞,不虛假也。
  9. 【信】《法言·修身》:信,符也。〇《篆隸萬象名義》:信,明也,驗也。
  10. 【閱】《說文》:閱,具數於門中也。〇《類篇》:閱,察也,出門者察而數之。〇《切韻》:閱,簡閱。〇漢桓寬《鹽鐵論·刺復》:計數不離於前,萬事簡閱於心。〇毛公曰:閱,容也。
  11. 【甫】(fǔ)音輔。《爾雅·釋詁》:甫,大也。〇《釋名·釋用器》:甫,始也。〇鄭玄曰:甫,字或作父。〇《釋名·釋親屬》:父,甫也,始生己也。
  第二十一章傳述
  1. ◇道象无形端,恍惚亡若存。譬如種木未生,不見枝葉根。(《西昇經》)
  2. ◇虛无恍惚道之根,萬物共本道之元,在己不忘我默焉。(《西昇經》)
  3. ◇忽兮怳兮,不可爲象兮。怳兮忽兮,用不詘兮。窈兮冥兮,應化无形兮。遂兮通兮,不虛動兮。(《文子·道原》)
  4. ◇道以无有爲體,視之不見其形,聽之不聞其聲,謂之幽冥。幽冥者,所以論道,而非道也。(《文子·上德》)
  5. ◇視於无有則得所見,聽於无聲則得所聞。(《文子·上德》)
  6. ◇視於冥冥,聽於无聲。冥冥之中,獨有曉焉。寂寞之中,獨有照焉。(《文子·微明》)
  7. ◇視乎冥冥,聽乎无聲。冥冥之中,獨見曉焉。无聲之中,獨聞和焉。故深之又深,而能物焉,神之又神,而能精焉。(《莊子·天地》)
  8. ◇能游於冥冥者,與日月同光。(《文子·微明》)
  9. ◇夫道,有情有信,无爲无形,可傳而不可受,可得而不可見。(《莊子·大宗師》)
  10. ◇若有眞宰而特不得其朕,可行已信而不見其形,有情而无形。(《莊子·齊物論》)
  11. ◇此皆有驗,有所以然者,隨而不見其後,迎而不見其首,成功遂事,莫知其狀,圖弗能載,名弗能舉。強爲之說,曰:芴乎芒乎,中有象乎。芒乎芴乎,中有物乎。窅乎冥乎,中有精乎。致信究情,復反無貌。(《鶡冠子·夜行》)
  12. ◇萬物有所生而獨知其根,百事有所出而獨守其門,故能窮无窮,極无極,照物而不眩,響應而不止。(《文子·道原》)
  13. ◇舜云:從道必吉,反道必凶,如影如響。(《尸子》)

第二十二章

曲則全,枉則正。洼則盈,敝則新。少則得,多則惑。是以聖人執一以爲天下式。不自見故明,不自視故彰。不自伐故有功,不自矜故能長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虗言哉?誠全而歸之。

〖校勘記〗視,帛書本作視,想爾注河上公注本作是。
  1. 【曲】《說文》:曲,象器曲受物之形。〇段玉裁注:引申之爲凡委曲之稱,不直曰曲。〇《廣雅·釋詁》:曲,折也。
  2. 【全】《說文》:㒰,完也,从入从工。全,篆文㒰从玉,純玉曰全。〇鄭玄曰:全,無瑕病。
  3. 【枉】《說文》:枉,衺(邪)曲也。〇鄭玄曰:枉,不正貌。
  4. 【正】毛公曰:正,中也。〇阮逸曰:正,中正。〇《賈誼新書·道術》:方直不曲謂之正,反正邪。
  5. 【洼】《說文》:洼,深池也。
  6. 【新】鄭玄曰:脩舊曰新。〇何休曰:繕故曰新。
  7. 【惑】《說文》:惑,亂也。〇《切韻》:惑,心迷亂也。
  8. 【執】《篆隸萬象名義》:執,服也,持也,操也。
  9. 【式】《說文》:式,法也。
  10. 【見】(xiàn)音現。《廣雅·釋詁》:見,示也。〇《廣韻》:見,露也。
  11. 【視】《說文》:視,瞻也。眎,古文視。眡,亦古文視。〇段玉裁注:凡目所及者云視,如視朝、視事是也。〇《釋名·釋姿容》:視,是也,察其是非也。〇《尚書·洪範》:三曰視。孔安國傳:觀正。
  12. 【伐】孔安國曰:自功曰伐。〇皇侃曰:伐,謂有功而自稱。〇《賈誼新書·道術》:功遂自卻謂之退,反退伐。
  13. 【矜】《春秋公羊傳·僖公九年》:矜之者何?猶曰莫若我也。〇鄭玄曰:矜,謂自尊大也。〇孔安國曰:自賢曰矜。
  14. 【能】《說文》:能,熊屬,足似鹿。能獸堅中,故稱賢能;而彊壯,稱能傑也。
  15. 【長】《廣雅·釋詁》:長,善也。
  16. 【誠】《爾雅·釋詁》:誠,信也。〇《玉篇》:誠,審也。〇楊倞曰:誠,實也,謂無虛僞也。
  第二十二章傳述
  1. ◇小人不知禍福之門戶,妄動而絓羅網,雖曲爲之備,何足以全其身?(《淮南子·人間》)
  2. ◇眾曲不容直,眾枉不容正。(《淮南子·說山》)
  3. ◇晉公子重耳出亡,過曹,无禮焉。釐負羈之妻謂釐負羈曰:君无禮於晉公子,吾觀其從者,皆賢人也。若以相夫子,反晉國,必伐曹。子何不先加德焉?釐負羈遺之壺飧而加璧焉。重耳受其飧而反其璧。及其反國,起師伐曹,剋之。令三軍无入釐負羈之里。故老子曰:曲則全,枉則正。(《淮南子·道應》)
  4. ◇執一之道,去智與巧。(《尸子·分》)
  5. ◇所謂天子者,有天道以立天下也。立天下之道,執一以爲保。(《文子·自然》)
  6. ◇聖王執一,以理物之情性。夫一者至貴,无適於天下。聖王託於无適,故爲天下命。(《文子·下德》)
  7. ◇古之王者,以道莅天下,執一无爲,因天地與之變化。(《文子·道德》)
  8. ◇民有道所同行,有法所同守,義不能相固,威不能相必,故立君以一之。君執一卽治,无常卽亂。君道者,非所以有爲也,所以无爲也。智者不以德爲事,勇者不以力爲暴,仁者不以位爲惠,可謂一矣。一也者,无適之道也,萬物之本也。君數易法,國數易君,人以其位達其好憎,下之任懼不可勝理。故君失一,其亂甚於无君也。君必執一,而後能羣矣。(《文子·道德》)
  9. ◇天地陰陽不革,而成萬物不同。目不失其明,而見白黑之殊。耳不失其聰,而聞清濁之聲。王者執一,而爲萬物正。軍必有將,所以一之也。國必有君,所以一之也。天下必有天子,所以一之也。天子必執一,所以摶之也。一則治,兩則亂。今御驪馬者,使四人,人操一策,則不可以出於門閭者,不一也。(《呂氏春秋·審分覽·執一》)
  10. ◇非淡漠无以明德,非寧靜无以致遠,非寬大无以幷覆,非正平无以制斷。以天下之目視,以天下之耳聽,以天下之智慮,以天下之力爭,故號令能下究,而臣情得上聞,百官條達,羣臣輻湊。喜不以賞賜,怒不以罪誅,法令察而不苛,耳目聰而不闇。善否之情,日陳於前而不逆,故賢者盡其智,不肖者竭其力,近者安其性,遠者懷其德,得用人之道也。夫乘輿馬者,不勞而致千里。乘舟楫者,不游而濟江海。使言之而是,雖商夫芻蕘,猶不可棄也;言之而非,雖在人君卿相,猶不可用也。是非之處,不可以貴賤尊卑論也。其計可用,不羞其位;其言可行,不貴其辯。闇主則不然,羣臣盡誠效忠者,希不用其身也,而親習邪枉,賢者不能見也,疏遠卑賤,竭力盡忠者不能聞也。有言者窮之以辭,有諫者誅之以罪,如此而欲安海內、存萬方,其離聰明亦遠矣。(《文子·上仁》)
  11. ◇夫聖主之用人也,貴耳不聞之功,目不見之功,口不可道之功,而百姓暢然自理矣。若人主貴耳聞之功,則天下之人運貨逐利而市譽矣;貴目見之功,則天下之人恢形異藝而爭進矣;貴可道之功,則天下之人習舌調吻而飾辭矣。使天下之人市譽爭進、飾辭見達者,政敗矣。(《庚桑子·君道》)
  12. ◇人同於己則可,不同於己,雖善不善,謂之矜。(《莊子·漁父》)
  13. ◇汝惟不矜,天下莫與汝爭能。汝惟不伐,天下莫與汝爭功。(《尚書·大禹謨》)

第二十三章

希言自然。飄風不終朝,驟雨不終日。孰爲此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?故從事,而道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於德者,道亦德之。同於失者,道亦失之。
  1. 【希】《爾雅·釋詁》:希,罕也。
  2. 【自然】《西昇經》:古之爲道者,莫不由自然,故其道常然矣。強然之,卽不然矣。夫何故?以其有思念,故與道反矣。
  3. 【飄風】《爾雅·釋天》:迴風爲飄。郭璞注:飄,旋風也。〇毛公曰:飄風,暴起之風。
  4. 【終朝】(zhāo)朝音昭。《說文》:朝,旦也。〇鄭玄曰:朝,日出時也。〇毛公曰:從旦至食時爲終朝。
  5. 【驟雨】《小學蒐佚·纂要》:疾雨曰驟雨。〇河上公曰:驟雨,暴雨也。
  6. 【從事】《管子·正世》:然後從事。尹知章注:從,爲也。〇《廣雅·釋親》:從,行也。〇《類篇》:事,從所務也。〇《玉篇》:事,職事也。〇《切韻》:事,事務也,事業也。
  7. 【失】《說文》:失,縱也。〇《玉篇》:失,舒逸切,《說文》云:縱逸也。《周書》曰:時哉弗可失。
  第二十三章傳述
  1. ◇用心奢廣,譬猶飄風暴雨,不可長久。(《文子·守弱》)
  2. ◇飄風暴雨不終日,小谷不能須臾盈。飄風暴雨,行強梁之氣,故不能久而滅。(《文子·守弱》)
  3. ◇江河之大,溢不過三日。飄風暴雨,日中不出須臾止。(《文子·微明》)
  4. ◇同道道得之,同德有德根。宿世不學問,今復與失鄰。是以故得失,不樂於道文。(《西昇經》)
  5. ◇古之得道者,窮亦樂,通亦樂。所樂非窮通也,道德於此,則窮通爲寒暑風雨之序矣。(《莊子·讓王》)
  6. ◇物皆不能自能,不知自知。智非能智而智,愚非能愚而愚,好非能好而好,醜非能醜而醜。夫不能自能,不知自知,則智好何所貴,愚醜何所賤?則智不能得夸愚,好不能得嗤醜,此爲得之道也。(《尹文子》)
  7. ◇道同者,其事同。道異者,其事異。(《黃帝四經·十大經·五正》)

第二十四章

跂者不立,跨者不行。自見者不明,自視者不彰。自伐者無功,自矜者不長。其在道也曰:餘食贅行。物或惡之,故有道者不處。
  1. 【跂】(qí)音企。《玉篇》:跂,虛豉切,有跂踵國,其人行,腳跟不著地。
  2. 【跨】《說文》:跨,渡也。渡,濟也。〇《玉篇》:跨,越也。
  3. 【餘】《玉篇》:餘,殘也。〇《廣韻》:餘,殘也,賸(剩)也。
  4. 【贅】《釋名·釋疾病》:贅,屬也,橫生一肉屬著體也。〇《廣雅·釋言》:贅,肬也。
  第二十四章傳述
  1. ◇有所矜,則重外也。凡外重者內拙。(《莊子·達生》)
  2. ◇矜者不立,奢者不長,強梁者死,滿溢者亡。(《文子·守弱》)
  3. ◇福之至,非己之所求,故不伐其功。(《文子·符言》)
  4. ◇有其善,喪厥善。矜其能,喪厥功。(《尚書·商書·說命·中》)
  5. ◇聽失於非譽,目淫於采色,禮亶不足以放愛,誠心可以懷遠。夫任耳目以聽視者,勞心而不明。(《文子·道原》)
  6. ◇治身養性者,節寢處,適飲食,和喜怒,便動靜,內在己者得,而邪氣无由入。飾其外,傷其內,扶其情者害其神,見其文者蔽其眞。夫須臾无忘其爲賢者,必困其性。百步之中无忘其爲容者,必累其形。故羽翼美者傷其骸骨,枝葉茂者害其根荄,能兩美者,天下无之。(《文子·符言》)
  7. ◇若人主方寸之地不明不斷,則天地之宜,四海之內,動植萬類,咸失其道矣。以耳目取人者,官多而政亂。以心慮取人者,官少而政清。是知循理之世,務求不可見不可聞之材。澆危之世,務取可聞可見之材。嗚呼,人主豈知哉!以耳目取人,人皆攘敓以買譽。以心慮取人,人皆靜正以勤德。吏靜正以勤德,則不言而自化。吏攘敓以買譽,則刑之而不畏。世主豈知哉!(《庚桑子·君道》)
  8. ◇駢拇枝指,出乎性哉,而侈於德。附贅縣疣,出乎形哉,而侈於性。(《莊子·駢拇》)

第二十五章

有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以爲天下母。吾不知其名,字之曰道,強爲之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

〖校勘記〗域,帛書本作國。
  1. 【混】揚雄《甘泉賦》:紛蒙籠以混成。劉良注:混,猶自然也。
  2. 【寂】呂延濟曰:寂,空也。
  3. 【寥】《說文》:廫,空虛也。〇《集韻》:廫,《說文》空虛也,或作寥。〇《玉篇》:寥,力雕切,空也,寂也。〇李周翰曰:寂寥,空虛皃。
  4. 【周】《廣雅·釋詁》:周,徧也。〇《廣雅·釋言》:周,旋也。〇《小爾雅·廣言》:周,匝也。
  5. 【大】《說文》:大,天大,地大,人亦大,故大象人形。〇《六書分類》:大从一,一身負荷宇宙,大有擔當之意。〇明沈榜《宛署雜記·民風二(方言)》:父曰爹,又曰別(平聲),又曰大。〇《周易·乾·文言》:夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先天而天弗違,後天而奉天時。天且弗違,而況于人乎?況于鬼神乎?〇李賢曰:大人,天子也。
  6. 【曰】《古書虛字集釋》:曰,猶則也。
  7. 【天】《說文》:天,顚也,至高無上,从一大。大,人也。〇《說文》:姓,人所生也。古之神聖母,感天而生子,故稱天子。〇《周易·說卦》:乾,天也,故稱乎父。〇《詩經·鄘風·柏舟》:母也天只,不諒人只。毛公傳:天,謂父也。
  8. 【地】《周易·說卦》:坤,地也,故稱乎母。〇《尚書·泰誓》:惟天地,萬物父母。惟人,萬物之靈。〇《鶡冠子·度萬》:天者,神也。地者,形也。陰陽者,氣之正也。天地者,形神之正也。聖人者,德之正也。法令者,四時之正也。故一義失此,萬或亂彼,所失甚少,所敗甚眾。所謂天者,非是蒼蒼之氣之謂天也。所謂地者,非是膊膊之土之謂地也。所謂天者,言其然物而無勝者也。所謂地者,言其均物而不可亂者也。⊙陸佃注:膊,形埒地。
  9. 【人】《說文》:人,天地之性,最貴者也。儿,古文奇字人也。孔子曰:人在下,故詰屈。〇段玉裁注:性,古文以爲生字。《禮記·禮運》曰:人者,其天地之德,陰陽之交,鬼神之會,五行之秀氣也。又曰:故人者,天地之心也,五行之端也,食味別聲被色而生者也。按禽獸艸木皆天地所生,而不得爲天地之心。惟人爲天地之心,故天地之生此爲極貴。天地之心謂之人,能與天地合德。果實之心亦謂之人,能復生艸木而成果實,皆至微而具全體也。
  10. 【逝】《說文》:逝,往也。
  11. 【國】《說文》:國,邦也,从囗从或。〇徐鍇曰:囗,其疆境也。
  12. 【域】《說文》:或,邦也,从囗从戈,以守一。一,地也。域,或又从土。〇段玉裁注:葢或國在周時爲古今字。古文衹有或字,旣乃復製國字。以凡人各有所守,皆得謂之或。各守其守,不能不相疑,故孔子曰:或之者,疑之也。而封建日廣,以爲凡人所守之或字未足盡之,乃又加囗而爲國,又加心爲惑,以爲疑惑當別於或。此孶乳寖多之理也。旣有國字,則國訓邦,而或但訓有,漢人多以有釋或。〇《詩經·商頌·玄鳥》:正域彼四方。毛公傳:域,有也。〇《廣雅·釋詁》:或,有也。
  13. 【法】《爾雅·釋詁》:法,常也。〇《廣雅·釋詁》:法,合也。
  14. 【自然】張湛曰:自然者,不資於外也。〇鍾會曰:莫知所出,故曰自然。〇成玄英曰:不知所以然而然,自然也。〇陸佃曰:莫能使之然,亦莫能使之不然,謂之自然。
  第二十五章傳述
  1. ◇道,物之極,言默不足以載。(《莊子·則陽》)
  2. ◇道也者,動不見其形,施不見其德,萬物皆以得,然莫知其極。(《管子·心術》)
  3. ◇道者,自然之妙用。夫其包運天地,發育萬物,曲成類形,布丕性壽,其功至實,而不爲物府,不爲事官,無爲功尸,捫求視聽莫得而有,字之曰道。(《庚桑子·順道》)
  4. ◇天地之初,皆從道來,有炁而未有形。(《妙眞經》)
  5. ◇有物混成,先天地生,惟象无形,窈窈冥冥,寂寥淡漠,不聞其聲。吾強爲之名,字之曰道。(《文子·道原》)
  6. ◇無形無名,先天地生,至今未成。(《黃帝四經·十大經·行守》)
  7. ◇虛無形,其寂冥冥,萬物之所從生。(《黃帝四經·經法·道法》)
  8. ◇天道爲文,地道爲理,一爲之和,時爲之使,以成萬物,命之曰道。(《文子·上德》)
  9. ◇道无形无聲,故聖人強爲之形,以一字爲名。(《文子·精誠》)
  10. ◇道不可聞,聞而非也。道不可見,見而非也。道不可言,言而非也。知形形之不形乎,道不當名。(《莊子·知北遊》)
  11. ◇古之爲道者,莫不由自然,故其道常然矣。強然之,卽不然矣。夫何故?以其有思念故,與道反矣。(《西昇經》)
  12. ◇爲是致是,非自然哉。(《西昇經》)
  13. ◇治隨自然,己无所與。(《文子·符言》)
  14. ◇名各自命,類各自以。事由自然,莫出於己。(《文子·自然》)
  15. ◇自然者,道之眞也。无爲者,道之常也。虛无者,德之尊也。淡泊者,德之宮也。寂默者,德之淵也。清靜者,神之鄰也。精誠者,神之門也。中和者,事之原也。人爲道,能自然者,故道可得而通。能无爲者,故生可得而長。能虛无者,故氣可得而行。能淡泊者,故志可得而共。能寂默者,故聲可得而藏。能清靜者,故神可得而光。能精誠者,故志可得而從。能中和者,故化可得而同。(《妙眞經》)
  16. ◇夫道,自然也,得之者知其自然,不得之者不知其所由然。譬猶若識音,不能深曉;人心知之,口不能言。妙哉,道之綿綿,言不盡意,書不盡言。(《妙眞經》)
  17. ◇天致其高,地致其厚,日月照,列星朗,陰陽和,非有爲焉,正其道而物自然。陰陽四時非生萬物也,雨露時降非養草木也,神明接,陰陽和,萬物生矣。(《文子·精誠》)
  18. ◇陽上而復下,故爲萬物主。不長有,故能終而復始。終而復始,故能長久。能長久,故爲天下母。(《文子·上德》)
  19. ◇地承天,故定寧。地定寧,萬物形。地廣厚,萬物聚。定寧无不載,廣厚无不容。地勢深厚,水泉入聚。地道方廣,故能久長。聖人法之,德无不容。(《文子·上德》)
  20. ◇上揆之天,下驗之地,中審之人,若此則是非可不可無所遁矣。天曰順,順維生。地曰固,固維寧。人曰信,信維聽。三者咸當,無爲而行。行也者,行其理也。行其數,循其理,平其私。夫私視使目盲,私聽使耳聾,私慮使心狂。三者皆私設精則智無由公。智不公,則福日衰,災日隆,以日倪而西望知之。(《呂氏春秋·季冬紀·序意》)
  21. ◇所謂天者,言其然物而無勝者也。所謂地者,言其均物而不可亂者也。(《鶡冠子·度萬》)
  22. ◇故聖人立天爲父,建地爲母。(《鶡冠子·泰鴻》)
  23. ◇本出一人,故謂之天。莫不受命,不可爲名,故謂之神。(《鶡冠子·道端》)
  24. ◇彼特以天爲父,而身猶愛之,而況其卓乎?(《莊子·大宗師》)
  25. ◇聖人法天順地,不拘於俗,不誘於人,以天爲父,以地爲母,陰陽爲綱,四時爲紀。(《文子·九守》)
  26. ◇以天爲父,以地爲母,以開乎萬物,以總一統。(《管子·五行》)
  27. ◇歧伯曰:夫人生於地,懸命於天,天地合氣,命之曰人。人能應四時者,天地爲之父母。知萬物者,謂之天子。(《黃帝內經素問·寶命全形論》)
  28. ◇道德天地,水火萬物,高山深淵,各有所歸。夫道非欲爲虛,虛自歸之。德非欲於神,神自歸之。天非欲於清,清自歸之。地非欲於濁,濁自歸之。濕非欲於水,水自歸之。燥非欲於火,火自歸之。萬物非欲見於形,形自見之。高山大澤非欲於飛鳥虎狼,飛鳥虎狼自來歸之。深淵河海非欲魚鼈蛟龍,魚鼈蛟龍自來歸之。人能虛空无爲,非欲於道,道自歸之。由此觀之,物性豈非自然哉?(《西昇經》)
  29. ◇莫神於天,莫富於地,莫大於帝王,故曰帝王之德配天地。(《莊子·天道》)
  30. ◇道凡四稽:一曰天,二曰地,三曰人,四曰命。所謂天者,理物情者也。所謂地者,常弗去者也。所謂人者,惡死樂生者也。所謂命者,靡不在君者也。君也者,端神明者也。神明者,以人爲本者也。人者,以賢聖爲本者也。(《鶡冠子·博選》)
  31. ◇聖人法地順天,不拘於俗,不誘於人,以天爲父,以地爲母,陰陽爲綱,四時爲紀。(《文子.九守》)

第二十六章

重爲輕根,靜爲躁君。是以君子終日行不離其輜重,雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕於天下?輕則失本,躁則失君。
  1. 【輕】《說文》:輕,輕車也。〇段玉裁注:《周禮》輕車之萃,鄭曰:輕車,所用馳敵致師之車也。漢之發材官輕車,亦謂兵車。輕本車名,故字从車,引申爲凡輕重之輕。作音者乃以經之輕車讀遣政反,古無是分別矣。
  2. 【躁】《說文》:趮,疾也。〇徐鉉曰:今俗別作躁。〇《釋名·釋言語》:躁,燥也,物燥乃動而飛揚也。〇《篆隸萬象名義》:躁,動也,擾也,不安也。〇《考聲》:躁,性急也,疾走也。
  3. 【君子】邢昺曰:君子,人君也。〇孔穎達曰:君子,則天子也。〇杜預曰:君子,在位者。
  4. 【輜重】(zīzhòng)《說文》:輜,軿車,前衣車後也。〇《釋名·釋車》:輜車,載輜重,臥息其中之車也。輜,廁也,所載衣物雜廁其中也。〇《孫子兵法·軍事》:軍無輜重則亡。杜牧注:輜重者,器械及軍士衣裝。〇孔穎達曰:輜重,載物之車也。
  5. 【榮】高誘曰:榮,顯也。〇李周翰曰:榮,美也。〇楊倞曰:榮,盛。
  6. 【觀】(guàn)顏師古曰:觀,猶顯也。
  7. 【燕】鄭玄曰:燕,安也。
  8. 【奈何】《切韻》:奈,如。奈何,如何也。〇《古書虛詞通解》:奈何,猶如何,俗云爲甚也。
  9. 【萬乘】(shèng)音剩。鄭玄曰:四馬爲乘。〇趙岐曰:萬乘,兵車萬乘,謂天子也。
  10. 【主】《廣雅·釋詁》:主,君也。
  11. 【本】《說文》:本,木下曰本。〇《篆隸萬象名義》:本,基也,根也。
  第二十六章傳述
  1. ◇其主失位則國無本,臣不失處則下有根,國憂而存。主失位則國荒,臣失處則令不行,此之謂頹國。主失位,臣不失處,命曰外根,將與禍鄰。主失位,臣失處,命曰無本,上下無根,國將大損。主不失其位則國有本,臣失其處則下無根,國憂而存。主惠臣忠者,其國安。主主臣臣,上下不䞣者,其國強。主執度,臣循理者,其國霸昌。主得位臣輻屬者王。(《黃帝四經·經法·六分》)
  2. ◇應化之道,平衡而止。輕重不稱,是謂失道。(《黃帝四經·經法·道法》)
  3. ◇夫精神志氣者,靜而日充以壯,躁而日耗以老,是故聖人持養其神,和弱其氣,平夷其形,而與道浮沉,如此則萬物之化无不耦也,百事之變无不應也。(《文子·守弱》)
  4. ◇萬乘之勢,以萬物爲功名,權任至重,不可自輕,自輕則功名不成。(《文子·守弱》)
  5. ◇輕天下者,身不累於物,故能處之。(《淮南子·詮言》)
  6. ◇道德者,則功名之本也,民之所懷也。民懷之,則功名立。(《文子·自然》)
  7. ◇凡官者,以治爲任,以亂爲罪。今亂而無責,則亂愈長矣。人主以好爲示能,以好唱自奮,人臣以不爭持位,以聽從取容,是君代有司爲有司也,是臣得後隨以進其業也。君臣不定,耳雖聞不可以聽,目雖見不可以視,心雖知不可以舉,勢使之也。凡耳之聞也藉於靜,目之見也藉於昭,心之知也藉於理。君臣易操,則上之三官者廢矣。亡國之主,其耳非不可以聞也,其目非不可以見也,其心非不可以知也,君臣擾亂,上下不分別,雖聞曷聞?雖見曷見?雖知曷知?有土之君,能察此言也,則災無由至矣。(《呂氏春秋·審分覽·任數》)
  8. ◇孔子謂子夏曰:商,汝知君之爲君乎?子夏曰:魚失水則死,水失魚猶爲水也。孔子曰:商,汝知之矣。(《尸子》)

第二十七章

善行者無轍迹,善言者無瑕謫。善數者不用籌策。善閉者無關楗而不可開,善結者無繩約而不可解。是以聖人常善救人,而無棄人;常善救物,而無棄物。是謂襲明。故善人,善人之師;不善人,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖知,大迷,是謂妙要。

〖校勘記〗襲,帛書本作𢘽。
  1. 【善】胡三省曰:善,謂善爲之辭。〇俞樾曰:善,與能同義。
  2. 【轍】《說文》(新附字):轍,車迹也。本通用徹。
  3. 【迹】《說文》:迹,步處也。〇《莊子·天運》:夫迹,履之所出。
  4. 【謫】(zhé)音摘。《玉篇》:謫,咎也,罪也,過也。〇《集韻》:謫,《說文》罰也,或作讁。〇《方言》卷十:讁,過也。南楚以南,凡相非議人謂之讁。〇《小爾雅·廣言》:謫、讁,責也。
  5. 【數】《說文》:數,計也。〇李善曰:數,歷數也。〇楊倞曰:數,謂術數也。
  6. 【籌】《說文》:籌,壺矢也。〇徐鍇曰:投壺之矢也,其制似箸,人以之算數也。〇《說文》:算,數也,讀若筭。筭,長六寸,計歷數者,从竹从弄,言常弄乃不誤也。
  7. 【策】段玉裁曰:計謀曰籌策者,策猶籌,籌猶筭,筭所以計曆數。謀而得之,猶用筭而得之也。故曰筭、曰籌、曰策,一也。
  8. 【閉】《說文》:閉,闔門也,从門,才所以歫門也。〇《廣雅·釋詁》:閉,塞也。
  9. 【關】《說文》:關,以木橫持門戶也。〇《方言》卷十二:關,閉也。
  10. 【楗】(jiàn)《說文》:楗,限門也。鍵,鉉也,一曰車轄。〇段玉裁注:《月令》:脩鍵閉,愼管籥。注曰:鍵,牡;閉,牝也。管籥,搏鍵器也。先鄭云:管謂籥也,鍵謂牡。按楗閉卽今木鎖也。諸經多借鍵爲楗。然則關下牡謂之鍵,亦謂之籥。〇籥,古音藥,今音悅。《說文》:籥,書僮竹笘也。𨷲,關下牡也。〇段玉裁注:籥,卽𨷲之叚借字。古無鎖鑰字,葢古袛用木爲,不用金鐵。〇《玉篇》:𨷲,固關令不可開,或作籥。
  11. 【結】《說文》:結,締也。締,結不解也。〇高誘曰:結,交也。〇薛綜曰:結,縛也。
  12. 【繩】《說文》:繩,索也。〇《小爾雅·廣器》:縚,索也。大者謂之索,小者謂之繩。
  13. 【約】《說文》:約,纏束也。〇高誘曰:約,結也。
  14. 【襲】《小爾雅·廣詁》:襲,因也。〇《廣雅·釋詁》:襲,重也。襲,因也。
  15. 【𢘽】(yì)音裔。《說文》:𢘽,習也。〇孔安國曰:習,因也。〇《倉頡篇》:𢘽,明也。〇《廣雅·釋詁》:𢘽,明也。
  16. 【師】鄭玄曰:師,敎人以道者之稱也。正、師、胥,皆長也。師之言帥也。
  17. 【資】《說文》:資,貨也。〇段玉裁注:資者,人之所藉也。〇《廣雅·釋詁》:資,取也。資,用也。
  18. 【迷】《爾雅·釋言》:迷,惑也。
  19. 【要】(yào)王冰曰:要,樞紐也。
  第二十七章傳述
  1. ◇行而无迹,事而无傳。(《莊子·天地》)
  2. ◇事必有言,言有害,曰不信,曰不知畏人,曰自誣,曰虛誇,以不足爲有餘。(《黃帝四經·經法·道法》)
  3. ◇知而好問者聖,勇而好問者勝。乘眾人之智者卽无不任也,用眾人之力者卽无不勝也。用眾人之力者,烏獲不足恃也。乘眾人之勢者,天下不足用也。无權不可爲之勢,而不循道理之數,雖神聖不能以成名。故聖人舉事,未嘗不因其資而用之也。有一功者處一位,有一能者服一事。力勝其任,卽舉者不重也。能勝其事,卽爲者不難也。聖人兼而用之,故人无棄人,物无棄材。(《文子·自然》)
  4. ◇天不能冬蓮春菊,是以聖人不違時。地不能洛橘汶貉,是以聖人不違俗。聖人不能使手步足握,是以聖人不違我所長。聖人不能使魚飛鳥馳,是以聖人不違人所長。夫如是者,可動可止,可晦可明。惟不可拘,所以爲道。(《關尹子·九藥》)
  5. ◇不善之人,不識元首,不睹本根,詐天輕地,罔鬼欺神,屬辭變意,抱嫌履疑,謂之不善。不善者,動與天逆,靜與地反,言傷人物,默而害鬼。故分道別德,散朴澆淳,辯言治辭,依義託仁,歆物符驗,運以天文,廢眞立僞,務欲傾國,開患害之路,閉忠正之機,阿主之術以順國家權者也。(《妙眞經》)
  6. ◇昔者,公孫龍在趙之時,謂弟子曰:人而無能者,龍不能與遊。有客衣褐帶索而見曰:臣能呼。公孫龍顧謂弟子曰:門下故有能呼者乎?對曰:無有。公孫龍曰:與之弟子之籍。後數日,往說燕王,至於河上,而航在一汜,使善呼者呼之。一呼而航來。故聖人之處世,不逆有伎能之士。故老子曰:人無棄人,物無棄物,是謂襲明。(《淮南子·道應》)
  7. ◇楚將子發好求技道之士。楚有善爲偷者,往見曰:聞君求技道之士。臣,偷也,願以技齎一卒。子發聞之,衣不給帶,冠不暇正,出見而禮之。左右諫曰:偷者,天下之盜也。何爲之禮?君曰:此非左右之所得與。後无幾何,齊興兵伐楚,子發將師以當之,兵三卻。楚賢良大夫皆盡其計而悉其誠,齊師愈強。於是市偷進請曰:臣有薄技,願爲君行之。子發曰:諾。不問其辭而遣之。偷則夜解齊將軍之幬帳而獻之,子發因使人歸之,曰:卒有出薪者,得將軍之帷,使歸之於執事。明日復往,取其枕,子發又使人歸之。明日又復往,取其簪,子發又使歸之。齊師聞之,大駭。將軍與軍吏謀曰:今日不去,楚君恐取吾頭。乃還師而去。故曰:无細而能薄,在人君用之也。故老子曰:不善人,善人之資也。(《淮南子·道應》)
  8. ◇天下莫易於爲善,莫難於爲不善。所謂爲善者,靜而无爲,適情辭餘,无所誘惑,循性保眞,无變於己,故曰爲善易也。所謂爲不善難者,篡弒矯詐,躁而多欲,非人之性也,故曰爲不善難也。(《文子·下德》)
  9. ◇聖人天覆地載,日月照臨,陰陽和,四時化,懷萬物而不同,无故无新,无疏无親。故能法天者,天不一時,地不一材,人不一事,故緒業多端,趨行多方。故用兵者,或輕或重,或貪或廉,四者相反,不可一也。輕者欲發,重者欲止,貪者欲取,廉者不利非其有也。故勇者可令進鬥,不可令持堅。重者可令固守,不可令淩敵。貪者可令攻取,不可令分財。廉者可令守分,不可令進取。信者可令持約,不可令應變。五者,聖人兼用而材使之。夫天地不懷一物,陰陽不產一類,故海不讓水潦以成其大,山林不讓枉橈以成其崇,聖人不辭其負薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方,取一物而棄其餘,則所得者寡,而所治者淺矣。(《文子·自然》)
  10. ◇昔堯之佐九人,舜之佐七人,武王之佐五人。堯舜武王於九七五者不能一事焉,然而垂拱受成功者,善乘人之資也。故人與驥逐走,則不勝驥;託於車上,則驥不能勝人。北方有獸,其名曰蹷,鼠前而兔後,趨則頓,走則顛,常爲蛩蛩駏驉取甘草以與之。蹷有患害,蛩蛩駏驉必負而走。此以其能,託其所不能。(《淮南子·道應》)
  11. ◇與驥逐走,卽人不勝驥,託於車上,卽驥不勝人。故善用道者,乘人之資以立功,以其所能託其所不能也。主興之以時,民報之以財;主遇之以禮,民報之以死。故有危國,无安君;有憂主,无樂臣。德過其位者尊,禄過其德者凶。德貴无高,義取无多。不以德貴者,竊位也。不以義取者,盜財也。聖人安貧樂道,不以欲傷生,不以利累己,故不違義而妄取。古者无德不尊,无能不官,无功不賞,无罪不誅。其進人也以禮,其退人也以義。小人之世,其進人也若上之天,其退人也若內之淵。言古者,以疾今也。相馬,失之瘦;選士,失之貧。豚肥充廚,骨骴不官。君子察實,无信讒言。君過而不諫,非忠臣也;諫而不聽,君不明也。民沉溺而不憂,非賢君也。故守節死難,人臣之職也。衣寒食飢,慈父之恩也。以大事小謂之變人,以小犯大謂之逆天,前雖祭天,後必入淵。故鄕里以齒,老窮不遺;朝廷以爵,尊卑有差。夫崇貴者,爲其近君也;尊老者,謂其近親也;敬長者,謂其近兄也。生而貴者驕,生而富者奢,故富貴不以明道自鑑,而能无爲非者,寡矣。學而不厭,所以治身也。敎而不倦,所以治民也。賢師良友,舍而爲非者,寡矣。知賢之謂智,愛賢之謂仁,尊仁之謂義,敬賢之謂禮,樂賢之謂樂。(《文子·上仁》)
  12. ◇子曰:三人行,必得我師焉:擇其善者而從之,其不善者而改之。(《論語·述而》)
  13. ◇子曰:見賢思齊焉,見不賢而內自省也。(《論語·里仁》)

第二十八章

知其雄,守其雌,爲天下谿。爲天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。知其榮,守其辱,爲天下谷。爲天下谷,常德乃足,復歸於樸。知其白,守其黑,爲天下式。爲天下式,常德不忒,復歸於無極。樸散則爲器,聖人用之,則爲官長。夫大制無割。
  1. 【雄雌】《說文》:雄,鳥父也。雌,鳥母也。〇鮑彪曰:雄者,眾雌所從。
  2. 【谿】(xī)音溪。《爾雅·釋山》:山豄無所通,谿。〇《爾雅·釋水》:水注川曰谿。〇徐鍇曰:谿,俗作溪。
  3. 【離】《廣雅·釋詁》:離,去也。離,散也。
  4. 【忒】(tè)音特。《說文》:忒,更也。〇段玉裁注:凡人有過失改常謂之忒。〇鄭玄曰:忒,變也。
  5. 【樸】《說文》:樸,木素也。〇段玉裁注:樸,作璞者,俗字也。〇《考聲》:凡物未彫刻曰樸。〇《尹文子·大道》:鄭人謂玉未理者爲璞。〇《玉篇》:璞,普角切,玉未治者。《老子》曰:璞散則爲器。王弼曰:璞,眞也。
  6. 【散】(sàn)《說文》:散(𢿨𢿱),雜肉也。㪔(𢽳),分離也。〇段玉裁注:引伸凡㪔者皆作散,散行而㪔廢矣。
  7. 【器】《論語·公冶長》:子貢問曰:賜也何如?子曰:女,器也。曰:何器也?曰:瑚璉也。朱熹注:器者,有用之成材。〇《新書·大政·下》:士能言道而弗能行者謂之器。
  8. 【官長】(zhǎng)韋昭曰:官長,長官也。〇孫詒讓曰:官長,謂當官之長。
  9. 【夫】(fú)音符。李周翰曰:夫,凡也。
  10. 【制】《說文》:制(𠛐),裁也,从刀从未。未,物成有滋味,可裁斷。〇鄭玄曰:制,斷也。制,法度也。〇王聘珍曰:制,裁制也。
  11. 【割】《說文》:割,剥也。〇段玉裁注:割謂殘破之。〇《爾雅·釋言》:割,裂也。〇高誘曰:割,分也。
  第二十八章傳述
  1. ◇未嘗先人,而常隨人。老聃曰:知其雄,守其雌,爲天下谿。知其白,守其辱,爲天下谷。人皆取先,己獨取後,曰:受天下之詬。人皆取實,己獨取虛。无藏也,故有餘,巋然而有餘。其行身也,徐而不費,无爲也而笑巧。人皆求福,己獨曲全,曰:苟免於咎。以深爲根,以約爲紀,曰:堅則毀矣,銳則挫矣。常寬容於物,不削於人,可謂至極。(《莊子·天下》)
  2. ◇皇后洞歷吉凶之常,以辨雌雄之節,乃分禍福之鄕。顯傲驕倨,是謂雄節。委順恭儉,是謂雌節。夫雄節者,盈之徒也。雌節者,謙之徒也。夫雄節以得,乃不爲福。雌節以亡,必將有賞。夫雄節而數得,是謂積殃,凶憂重至,幾於死亡。雌節而數亡,是謂積德,愼戒毋法,大禄將極。凡彼禍難也,先者恆凶,後者恆吉。先而不凶者,恆備雌節存也。後而不吉者,是恆備雄節存也。先亦不凶,後亦不凶,是恆備雌節存也。先亦吉,後亦不吉,是恆備雄節存也。凡人好用雄節,是謂妨生,大人則毀,小人則亡,以守不寧,以作事不成,以求不得,以戰不克,厥身不壽,子孫不殖,是謂凶節,是謂散德。凡人好用雌節,是謂承禄,富者則昌,貧者則穀,以守則寧,以作事則成,以求則得,以戰則克,厥身則壽,子孫則殖,是謂吉節,是謂絝德。故德積者昌,殃積者亡。觀其所積,乃知禍福之鄕。(《黃帝四經·十大經·雌雄節》)
  3. ◇夫天地之道,寒熱燥濕,不能並立。剛柔陰陽,固不兩行。兩相養,時相成。居則有法,動作循名,其事若易成。(《黃帝四經·十大經·姓爭》)
  4. ◇旣彫旣琢,復歸於樸。(《莊子·山木》)
  5. ◇薄疑說衛嗣君以王術。嗣君應之曰:予所有者,千乘也,願以受敎。薄疑對曰:烏獲舉千鈞,又況一斤乎?杜赫以安天下說周昭文君,文君謂杜赫曰:願學所以安周。赫對曰:臣之所言不可,則不能安周。臣之所言可,則周自安矣。此所謂弗安而安者也。故老子曰:大制无割,故致數輿无輿也。(《淮南子·道應》)
  6. ◇雷霆之聲可以鐘鼓象也,風雨之變可以音律知也,大可睹者可得而量也,明可見者可得而蔽也,聲可聞者可得而調也,色可察者可得而別也。夫至大,天地不能函也;至微,神明不能領也。及至建律曆,別五色,異清濁,味甘苦,卽樸散而爲器矣。立仁義,修禮樂,卽德遷而爲僞矣。民飾智以驚愚,設詐以攻上,天下有能持之者,而未有能治之者也。夫智能彌多,而德兹衰,是以至人淳樸而不散。夫至人之治,虛无寂寞,不見可欲,心與神處,形與性調,靜而體德,動而理通,循自然之道,緣不得已矣,漠然无爲而天下和,淡然无欲而民自樸,不忿爭而財足,施者不德,受者不讓,德交歸焉,而莫之惠。(《文子·下德》)
  7. ◇所謂眞人者,性合乎道也。故有而若无,實而若虛,治其內,不治其外,明白太素,无爲而復樸,體本抱神,以遊天地之根,芒然仿佯乎塵垢之外,逍遙乎无事之業,機械智巧不載於心,審於无假,不與物遷,見事之化而守其宗,心意專於內,通達禍福於一,居不知所爲,行不知所之,不學而知,弗視而見,弗爲而成,弗治而辯,感而應,迫而動,不得已而往,如光之燿,如影之效,以道爲循,有待而然,廓然而虛,清靜而无,以千生爲一化,以萬異爲一宗,有精而不使,有神而不用,守太渾之樸,立至精之中,其寢不夢,其智不萌,其動无形,其靜无體,存而若亡,生而若死,出入无間,役使鬼神,精神之所能登假于道者也。(《文子·守樸》)
  8. ◇梓慶削木爲鐻,鐻成,見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉,曰:子何術以爲焉?對曰:臣,工人,何術之有?雖然,有一焉。臣將爲鐻,未嘗敢以耗氣也,必齊以靜心。齊三日,而不敢懷慶賞爵禄。齊五日,不敢懷非譽巧拙。齊七日,輒然忘吾有四枝形體也。當是時也,无公朝,其巧專而外滑消,然後入山林,觀天性,形軀至矣,然後成見鐻,然後加手焉,不然則已,則以天合天。器之所以疑神者,其是與?(《莊子·達生》)
  9. ◇奚仲之爲車器也,方圜曲直皆中規矩鉤繩,故機旋相得,用之牢利,成器堅固。明主,猶奚仲也,言辭動作,皆中術數,故眾理相當,上下相親。巧者,奚仲之所以爲器也,主之所以爲治也。斲削者,斤刀也。故曰:奚仲之巧非斲削也。(《管子·形勢解》)
  10. ◇若龍若蛟,若蛇若龜,若魚若蛤,龍皆能之。蛟,蛟而已,不能爲龍,亦不能爲蛇爲龜爲魚爲蛤。聖人龍之,賢人蛟之。(《關尹子·三極》)

第二十九章

將欲取天下而爲之,吾見其不得已。夫天下,神器也,非可爲者也。爲者敗之,執者失之。物或行或隨,或呴或吹,或強或羸,或載或墮。是以聖人去甚去奢去泰。
  1. 【神器】〇呂延濟曰:神器,天子位也。〇薛綜曰:神器,帝位也。
  2. 【敗】《說文》:敗,毀也。〇《爾雅·釋言》:敗,覆也。〇鄭玄曰:敗,謂禍烖(灾)也。
  3. 【甚】《說文》:甚,尤安樂也,从甘,从匹耦也。〇段玉裁注:甚,尤甘也。引伸凡殊尤皆曰甚。人情所尤安樂者,必在所溺愛也。
  4. 【奢】《說文》:奢,張也。〇《爾雅·釋詁》:奢,勝也。〇皇侃曰:奢,奢侈也。〇《玉篇》:奢,式邪切,侈也,泰也,張也,亦作奓。
  5. 【泰】《說文》:泰,滑也。太(夳),古文泰。〇段玉裁注:水在手中,下溜甚利也。滑則寬裕自如,故引伸爲緃泰,如《論語》泰而不驕是也,又引伸爲泰侈,如《西京賦》之心奓體泰是也。〇《玉篇》:泰,侈也,驕也。
  第二十九章傳述
  1. ◇夫天下,至大器也。帝王,至重位也。(《庚桑子·政道》)
  2. ◇夫天下,大物哉,甚綿綿也,冥冥混混,不可知也。知之者去之,欲之者離之,近之者遠之。是以聖人非託於天下,亦非託於鬼神,亦非託於萬物。常以虛爲身,亦以无爲心。此兩者,同謂无身之身,无心之心,可謂守神。守神玄通,是謂道同。(《西昇經》)
  3. ◇與天下於人,大事也,煦煦者以爲惠,而堯舜無德色。取天下於人,大嫌也,潔潔者以爲汙,而湯武無愧容,惟其義也。(《愼子》逸文)
  4. ◇湯問於伊尹曰:欲取天下若何?伊尹對曰:欲取天下,天下不可取。可取,身將先取。凡事之本,必先治身,嗇其大寶。昔者先聖王,成其身而天下成,治其身而天下治。故善響者不於響於聲,善影者不於影於形,爲天下者不於天下於身。(《呂氏春秋·季春紀·先己》)
  5. ◇是故善守者無與御,而善戰者無與鬥,明於禁舍開塞之道,乘時勢、因民欲而取天下。(《淮南子·兵略》)
  6. ◇智士无思慮之變,常空虛无爲恬靜,修其形體,而萬物育焉。變者貪天下之珍,以快其情,然後兵革四起,禍生於內,國動亂者而民疲勞也。夫國以民爲本,民勞去者,國立廢矣。所謂出其无極之寶,入賊利斧戟也。是以聖人无爲无事,欲安其國民也。故曰:子能知一,萬事畢。无心德留,而鬼神伏矣。(《西昇經》)
  7. ◇天之道,爲者敗之,執者失之。夫欲名之大而求之爭之,吾見其不得已,而雖執而得之,不留也。夫名,不可求而得也,在天下與之,與之者歸之。天下所歸者德也,故云:上德者天下歸之,上仁者海內歸之,上義者一國歸之,上禮者一鄕歸之。无此四者,民不歸也。(《文子·上仁》)
  8. ◇古之王者,以道莅天下,執一无爲,因天地與之變化。天下,大器也,不可執也,不可爲也,爲者敗之,執者失之。執一者,見小也,見小故能成其大也。无爲者,守靜也,守靜能爲天下正。處大滿而不溢,居高貴而无驕。處大不溢,盈而不虧。居上不驕,高而不危。盈而不虧,所以長守富也。高而不危,所以長守貴也。富貴不離其身,禄及子孫,古之王道具於此矣。(《文子·道德》)
  9. ◇夫法刻刑誅者,非帝王之業也;箠策繁用者,非致遠之御也。好憎繁多,禍乃相隨。故先王之法,非所作也,所因也。其禁誅,非所爲也,所守也。故能因則大,作卽細,能守則固,爲卽敗。夫任耳目以聽視者,勞心而不明。以智慮爲治者,苦心而无功。任一人之材,難以致治;一人之能,不足以治三畝之宅。循道理之數,因天地自然,卽六合不足均也。(《文子·道原》)
  10. ◇天根遊於殷陽,至蓼水之上,適遭无名人而問焉,曰:請問爲天下?无名人曰:去!汝鄙人也!何問之不豫也!予方將與造物者爲人,厭則又乘夫莽眇之鳥,以出六極之外,而遊无何有之鄕,以處壙埌之野。汝又何寱以治天下感予之心爲?又復問,无名人曰:汝遊心於淡,合氣於漠,順物自然,而无容私焉,而天下治矣。(《莊子·應帝王》)
  11. ◇黃帝將見大隗乎具茨之山,方明爲御,昌㝢驂乘,張若、謵朋前馬,昆閽、滑稽後車,至於襄城之野,七聖皆迷,无所問塗。適遇牧馬童子,問塗焉,曰:若知具茨之山乎?曰:然。若知大隗之所存乎?曰:然。黃帝曰:異哉小童!非徒知具茨之山,又知大隗之所存。請問爲天下?小童曰:夫爲天下者,亦若此而已矣,又奚事焉?予少而自遊於六合之內。予適有瞀病,有長者敎予曰:若乘日之車,而遊於襄城之野。今予病少痊,予又且復遊於六合之外。夫爲天下,亦若此而已,予又奚事焉?黃帝曰:夫爲天下者,則誠非吾子之事。雖然,請問爲天下?小童辭。黃帝又問。小童曰:夫爲天下者,亦奚以異乎牧馬者哉?亦去其害馬者而已矣。黃帝再拜稽首,稱天師而退。(《莊子·徐无鬼》)
  12. ◇吹呴呼吸,吐故納新,熊經鳥申,爲壽而已矣。此導引之士,養形之人,彭祖壽考者之所好也。(《莊子·刻意》)

第三十章

以道佐人主者,不以兵強於天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。善者果而已,不以取強。果而勿伐,果而勿矜,果而勿驕,果而不得已,是謂果而不強。物壯則老,是謂不道。不道早已。

〖校勘記〗道,戰國楚簡作𧗟。
  1. 【佐】《廣雅·釋詁》:佐,助也。
  2. 【人主】《廣雅·釋詁》:主,君也。〇高誘曰:人主,謂王者諸侯也。
  3. 【兵】《說文》:兵,械也。〇段玉裁注:械者器之總名。器曰兵,用器之人亦曰兵。〇顏師古曰:兵,凡兵器也。〇孔穎達曰:古者謂戰器爲兵。兵者人所執,因號人亦曰兵。〇漢班固《白虎通德論·封公侯》:兵者,爲謀除害也,所以全其生,衛其養。故兵稱天寇賊猛獸,皆爲除害者所主也。〇《史記·律書》:兵者,聖人所以討彊暴,平亂世,夷險阻,救危殆。
  4. 【強】《爾雅·釋言》:強,暴也。郭璞注:強,強梁淩暴。
  5. 【好】(hào)音耗。毛公曰:好,猶宜也。〇《漢語大詞典》:好,表示物性或事理的傾向。
  6. 【還】(huán)《說文》:還,復也。〇《爾雅·釋言》:還,返也。〇《玉篇》:還,退也。
  7. 【師】《說文》:師,二千五百人爲師。〇《周禮·地官·司徒·小司徒》:五人爲伍,五伍爲兩,四兩爲卒,五卒爲旅,五旅爲師,五師爲軍。
  8. 【荊棘】《說文》:荊,楚木也。棘,小棗叢生者。〇《方言》:凡草木刺人,江湘之間謂之棘。〇《本草綱目·木·牡荆》:牡荊,處處山野多有,樵采爲薪。年久不樵者,其樹大如碗也。其木心方,其枝對生,一枝五葉或七葉。葉如榆葉,長而尖,有鋸齒。有青赤二種,青者爲荊,赤者爲楛,嫩條皆可爲筥囤。古者貧婦以荊爲釵,卽此二木也。蔓荆,生水濱,苗莖蔓延長丈餘。《經》旣言蔓荆明是蔓生,卽非高木也;旣言牡荆,則自木上生,又何疑焉?其枝小弱如蔓,故名蔓生。〇《本草綱目·草·營實》:此草蔓柔靡,依牆援而生,故名牆蘼。其莖多棘刺勒人,牛喜食之,故有山棘、牛勒諸名。其子成簇而生,如營星然,故謂之營實。
  9. 【軍】《周禮·夏官·司馬·敘官》:凡制軍,萬有二千五百人爲軍,王六軍,大國三軍,次國二軍,小國一軍,軍將皆命卿。
  10. 【凶年】鄭司農云:凶,謂凶年,饑荒也。〇《經典釋文》:凶年,天應惡氣,災害五穀,盡傷人也。
  11. 【果】《爾雅·釋詁》:果,勝也。郭璞注:果、毅,皆得勝也。〇《春秋左傳·宣公二年》:殺敵爲果。
  12. 【而已】鄭玄曰:而,乃也。已,止也。〇《助字辨略》:而已,言無餘事也。
  13. 【不得已】顏師古曰:已,止也,言不得止而從之,非本心也。
  14. 【物】《小爾雅·廣詁》:物,事也。〇《玉篇》:物,凡生天地之間,皆謂物也,事也,類也。
  15. 【壯】《爾雅·釋詁》:壯,大也。〇《廣雅·釋詁》:壯,健也。
  16. 【老】《春秋左傳·僖公二十八年》:師直爲壯,曲爲老。〇《春秋左傳·僖公三十三年》:老師費財。杜預注:師久爲老。〇《國語·晉語》:且楚師老矣。韋昭注:老,罷也。
  17. 【不道】孔穎達曰:不,非也。〇王引之曰:不,無也。〇司馬貞曰:不道,猶無道也。
  18. 【早】高誘曰:早,速也。
  第三十章傳述
  1. ◇兵強則滅,木強則折。(《文子·道原》)
  2. ◇天下雖大,好用兵者亡。國雖安,好戰者危。(《文子·符言》)
  3. ◇古有以道王者,有以兵王者,何其一也?曰:以道王者德也,以兵王者亦德也。用兵有五:有義兵,有應兵,有忿兵,有貪兵,有驕兵。誅暴救弱謂之義。敵來加己,不得已而用之,謂之應。爭小故,不勝其心,謂之忿。利人土地,欲人財貨,謂之貪。恃其國家之大,矜其人民之眾,欲見賢於敵國者,謂之驕。義兵王,應兵勝,忿兵敗,貪兵死,驕兵滅,此天道也。(《文子·道德》)
  4. ◇古之用兵者,非利土地而貪寶賂也,將以存亡平亂,爲民除害也。貪叨多欲之人,殘賊天下,萬民騷動,莫寧其所。有聖人勃然而起,討強暴,平亂世,爲天下除害。以濁爲清,以危爲寧,故不得不中絕。赤帝爲火灾,故黃帝擒之。共工爲水害,故顓頊誅之。敎人以道,導之以德而不聽,卽臨之以威武,臨之而不從則制之以兵革。殺无罪之民,養不義之主,害莫大也。聚天下之財,贍一人之欲,禍莫深焉。肆一人之欲,而長海內之患,此天倫所不取也。所爲立君者,以禁暴亂也。今乘萬民之力,反爲殘賊,是以虎傅翼,何謂不除?夫畜魚者必去其猵獺,養禽獸者必除其豺狼,又況牧民乎!是故兵革之所爲起也。(《文子·上義》)
  5. ◇霸王之道,以謀慮之,以策圖之,挾義而動,非以圖存也,將以存亡也。故聞敵國之君,有暴虐其民者,卽舉兵而臨其境,責以不義,刺以過行。兵至其郊,令軍帥曰:无伐樹木,无掘墳墓,无敗五穀,无焚積聚,无捕民虜,无聚六畜。乃發號施令曰:其國之君,逆天地,侮鬼神,決獄不平,殺戮无罪,天之所誅,民之所讎也。兵之來也,以廢不義而授有德也。有敢逆天道,亂民之賊者,身死族滅。以家聽者禄以家,以里聽者賞以里,以鄕聽者封以鄕,以縣聽者侯其縣。剋其國不及其民,廢其君,易其政,尊其秀士,顯其賢良,振其孤寡,恤其貧窮,出其囹圄,賞其有功,百姓開戶而內之,漬米而儲之,唯恐其不來也。義兵至於境,不戰而止。不義之兵,至於伏屍流血,相交以前。故爲地戰者,不能成其王;爲身求者,不能立其功。舉事以爲人者,眾助之;以自爲者,眾去之。眾之所助,雖弱必強;眾之所去,雖大必亡。(《文子·上義》)
  6. ◇行法不道,眾民不能順。舉錯不當,眾民不能成。(《管子·禁藏》)
  7. ◇人之所以爲人者,言也。人而不能言,何以爲人?言之所以爲言也,信也。言而不信,何以爲言?信之所以爲信者,道也。信而不道,何以爲道?道之貴者時,其行勢也。(《春秋穀梁傳·僖公二十二年》)

第三十一章

夫兵者,不祥之器也,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者,不祥之器,非君子之器也,不得已而用之,銛襲爲上,勝而不美也。而美之者,是樂殺人也。夫樂殺人者,不可以得志於天下。吉事尚左,喪事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。故殺人眾多,以哀悲莅之。戰勝,以喪禮處之。
  1. 【祥】杜預曰:祥,吉凶之先見者。〇孔穎達曰:祥,善惡之徵。吉之先見謂之詳,惡事亦稱爲祥。
  2. 【銛】(tiǎn)音恬,又音先。〇《廣雅·釋詁》:銳、銛,利也。銛,𣃔(斷)也。〇《文字典說》:銛,銳利也。
  3. 【襲】《玉篇》:襲,掩其不備也。〇《方言》:掩,取也。〇《春秋左傳·莊公二十九年》:凡師,有鐘鼓曰伐,無曰侵,輕曰襲。〇孔穎達曰:《釋例》曰:侵、伐、襲者,師旅討罪之名也。鳴鐘鼓以聲其過曰伐,寢鐘鼓以入其竟曰侵,掩其不備曰襲,此所以別興師用兵之狀也。然則春秋之世,兵加於人,唯此三名。擊鼓、斬木俱名爲伐,鳴鐘鼓聲其罪,往討伐之,若擊鼓斬木然。侵者,加陵之意,寢其鐘鼓,潛入其竟,往侵陵之。襲者,重衣之名,倍道輕行,掩其不備,忽然而至,若披衣然。立此三名,制討罪之等級也。
  4. 【美】《說文》:美,甘也。〇呂向曰:美,猶愛也。
  5. 【喪禮】《禮記·檀弓》:孔子與門人立,拱而尚右,二三子亦皆尚右。孔子曰:二三子之嗜學也!我則有姊之喪故也。二三子皆尚左。〇鄭玄注:喪尚右,右陰也。吉尚左,左陽也。
  6. 【莅】(lì)音立。《玉篇》:莅,臨也。〇《集韻》:䇐,力至切,《說文》臨也,或作莅蒞位。
  第三十一章傳述
  1. ◇夫兵者,天下之凶事也,非國之寶。寶之者而不用也。用之者,動有亡國失民之患也。(《西昇經》)
  2. ◇兵者,不得已而行。(《黃帝四經·稱》)
  3. ◇兵者,國之大事也。死生之地,存亡之道,不可不察也。(《孫子兵法·計篇》)
  4. ◇國之大事,在祀與戎。(《春秋左傳·成公十三年》。《說文解字》:戎,兵也。)
  5. ◇夫兵者,所以禁暴討亂也。(《淮南子·兵略》)
  6. ◇兵者,所以討暴,非所以爲暴也。(《淮南子·本經》)
  7. ◇起師十萬,日費千金。師旅之後,必有凶年。故兵者不祥之器也,非君子之寶也。(《文子·微明》)
  8. ◇天下所歸者德也,故云:上德者天下歸之,上仁者海內歸之,上義者一國歸之,上禮者一鄕歸之。无此四者,民不歸也。不歸用兵,卽危道也,故曰:兵者,不祥之器,不得已而用之。殺傷人,勝而勿美,故曰:死地荊棘生焉,以悲哀泣之,以喪禮居之。是以君子務於道德,不重用兵也。(《文子·上仁》)
  9. ◇大殺服民,戮降人,刑無罪,禍皆反自及也。所伐當罪,其福五之。所伐不當,其禍十之。(《黃帝四經·經法·亡論》)
  10. ◇吳起爲楚令尹,適魏,問屈宜咎曰:王不知起之不肖,而以爲令尹。先生試觀起之爲之也。屈子曰:子將奈何?吳起曰:將衰楚國之爵而平其制禄,損其有餘而綏其不足,砥礪甲兵,以時爭利於天下。屈子曰:宜若聞之:昔善治國家者,不變其故,不易其常。今子將衰楚國之爵而平其制禄,損其有餘而綏其不足,是變其故,易其常也。行之者不利。宜若聞之曰:怒者,逆德也。兵者,凶器也。爭者,人之所去也。今子陰謀逆德,好用凶器,治人之所去,逆之至也。且子用魯兵,不宜得志於齊,而得志焉。子用魏兵,不宜得志於秦,而得志焉。宜若聞之:非禍人,不能成禍。吾固惑吾王之數逆天道,戾人理,至今無禍,差須夫子也!吳起惕然曰:尚可更乎?屈子曰:成刑之徒,不可更也。子不若敦愛而篤行之。(《淮南子·道應第十二》)

第三十二章

道常無名。樸雖小,天下不敢臣。矦王若能守之,萬物將自賓。天地相合以降甘露,人莫之令而自均焉。始制有名,名亦旣有,夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下,猶川谷之與江海。
  1. 【名】高誘曰:名者,爵位名也。〇鄭玄曰:名,令聞也。名者,謂聲譽也。
  2. 【矦】(hóu)《爾雅·釋詁》:矦,君也。〇《字彙》:矦,古侯字。
  3. 【賓】《爾雅·釋詁》:賓,服也。〇《廣雅·釋詁》:賓,敬也。
  4. 【制】鄭玄曰:制,法度也,謂君敎令所使爲之。〇王冰曰:制,謂制度。
  5. 【譬】《廣雅·釋言》:譬,喻也。
  第三十二章傳述
  1. ◇均,天下之至理也,連於形物亦然。均髮均縣,輕重而髮絕,髮不均也;均也,其絕也莫絕。人以爲不然,自有知其然者也。詹何以獨繭絲爲綸,芒鍼爲鉤,荊條爲竿,剖粒爲餌,引盈車之魚於百仞之淵、汩流之中,綸不絕,鉤不伸,竿不橈。楚王聞而異之,召問其故。詹何曰:臣聞先大夫之言:蒲且子之弋也,弱弓纖繳,乘風振之,連雙鶬於青雲之際,用心專,動手均也。臣因其事,放而學釣,五年始盡其道。當臣之臨河持竿,心无雜慮,唯魚之念,投綸沈鉤,手无輕重,物莫能亂。魚見臣之鉤餌,猶沈埃聚沫,吞之不疑。所以能以弱制彊,以輕致重也。大王治國誠能若此,則天下可運於一握,將亦奚事哉?楚王曰:善。(《列子·湯問》)
  2. ◇所謂得天下者,非謂其履勢位,稱尊號,言其運天下心,得天下力也。有南面之名,无一人之譽,此失天下也。故桀紂不爲王,湯武不爲放。故天下得道,守在四夷,天下失道,守在諸侯。諸侯得道,守在四境,諸侯失道,守在左右。故曰:无恃其不吾奪也,恃吾不可奪也。行可奪之道,而非篡弒之行,无益於持天下矣。(《文子·下德》)
  3. ◇老聃曰:明王之治,功蓋天下而似不自己,化貸萬物而民弗恃,有莫舉名,使物自喜,立乎不測,而遊於无有者也。(《莊子·應帝王》)
  4. ◇大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。(《禮記·大學》)

第三十三章

知人者智也,自知者明也。勝人者有力也,自勝者強也。知足者富也,強行者有志也。不失其所者久也,死而不亡者壽也。
  1. 【強】段玉裁曰:強,叚借爲彊弱之彊,引申爲凡有力之稱。〇《爾雅·釋詁》:強,勤也。〇《類篇》:強,勉也。
  2. 【所】《切韻》:所,舍居也,由也,道也。〇《經詞衍釋》:所,猶所以也,謂所以然也。
  3. 【死】《說文》:死,澌也,人所離也。〇《釋名·釋喪制》:人始氣絕曰死。〇《白虎通》:死之言澌,精氣窮也。
  4. 【亡】高誘曰:亡,滅也。〇《諸子平議·賈子二》:昔者南榮跦醜聖道之忘乎己。俞樾按:忘當作亡,古人謂不在爲亡。〇孫詒讓曰:亡忘,古字通。
  5. 【壽】《說文》:壽,久也。〇《尚書·洪範》:五福。一曰壽。孔安國曰:壽,百二十年也。孔穎達曰:一曰壽,年得長也。
  第三十三章傳述
  1. ◇君道知人,臣術知事。(《鶡冠子·道端》)
  2. ◇齊太子坐清臺之上,燕莊侯他高冠嚴色,左帶玉具劍,右帶環珮,左光照右,右光照左,太子讀書不視。壯侯他問曰:齊國有寶乎?太子曰:主信臣忠,百姓戴上,齊國之寶也。壯侯他應聲解劍而去。嗚呼,人有偏蔽,終身莫自知己乎!賢者見之寬恕而不言,小人暴愛而溢言,親戚憐嫉而貳言。人有偏蔽,惡乎不自知哉!是故君子檢身常若有過,衣其衣,食其食,知其過而不克有以正之者,君子恥之。將欲有言,識其必不能行者,君子罕言。當責眾人之惡者,視己善乎哉。當責眾人之邪者,視己正乎哉?此之謂反明。(《庚桑子·順道》)
  3. ◇勝人者有力,自勝者強。能強者,必用人力者也。能用人力者,必得人心者也。能得人心者,必自得者也。未有得己而失人者也,未有失己而得人者也。(《文子·下德》)
  4. ◇原心反性,則貴矣。適情知足,則富矣。明死生之分,則壽矣。(《淮南子·繆稱》)
  5. ◇死生,命也;其有夜旦之常,天也。(《莊子·大宗師》)
  6. ◇孰能以无爲首,以生爲脊,以死爲尻?孰知死生存亡之一體者,吾與之友矣!(《莊子·大宗師》)
  7. ◇彼以生爲附贅縣疣,以死爲決𤴯潰癕。夫若然者,又惡知死生先後之所在?假於異物,託於同體。(《莊子·大宗師》)
  8. ◇生者,假借也。假之而生,生者塵垢也。死生爲晝夜。(《莊子·至樂》)
  9. ◇生也死之徒,死也生之始,孰知其紀?人之生,氣之聚也,聚則爲生,散則爲死。若死生爲徒,吾又何患?故萬物一也。(《莊子·知北遊》)
  10. ◇氣不可極,數難可窮。死而復生,幽而復明。天地運轉,如車之輪。人之不滅,如影隨形,故難終也。(《妙眞經》)
  11. ◇僞道養形,眞道養神。眞神通道,能亡能存。神能飛形,幷能移山。形爲灰土,其何識焉?(《西昇經》)
  12. ◇以生爲喪也,以死爲反也。(《莊子·庚桑楚》)
  13. ◇生所假也,死所歸也。故世治卽以義衛身,世亂卽以身衛義。死之日,行之終也,故君子愼一用之而已矣。(《文子·符言》)
  14. ◇子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友,曰:孰能相與於无相與,相爲於无相爲?孰能登天遊霧,撓挑无極,相忘以生,无所終窮?三人相視而𥬇,莫逆於心,遂相與友。莫然有間,而子桑戶死,未葬。孔子聞之,使子貢往待事焉。或編曲,或鼔琴,相和而歌曰:嗟來桑戶乎!嗟來桑戶乎!而已反其眞,而我猶爲人猗!子貢趨而進,曰:敢問:臨尸而歌,禮乎?二人相視而𥬇,曰:是惡知禮意?子貢反以告孔子,曰:彼何人者邪?脩行无有,而外其形骸,臨尸而歌,顏色不變,无以命之。彼何人者邪?孔子曰:彼,遊方之外者也;而丘,遊方之內者也。外內不相及,而丘使汝往弔之,丘則陋矣!彼方且與造物者爲人,而遊乎天地之一氣。彼以生爲附贅縣疣,以死爲決𤴯潰癕。夫若然者,又惡知死生先後之所在?假於異物,託於同體,忘其肝膽,遺其耳目,反覆終始,不知端倪,芒然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎无爲之業。彼又惡能憒憒然,爲世俗之禮,以觀眾人之耳目哉?(《莊子·大宗師》)
  15. ◇日中爲市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所。(《周易·繫辭》)
  16. ◇目好色,耳好聲,鼻好香,口好味,合而說之,不離利害嗜欲也。耳目鼻口不知所欲,皆心爲之制,各得其所。(《文子·符言》)
  17. ◇道生萬物,理於陰陽,化爲四時,分爲五行,各得其所。(《文子·自然》)
  18. ◇心以道爲主,抵事得其所。心以事爲主,抵物失其所。(《庚桑子·臣道》。何璨曰:抵,觸也。)
  19. ◇道者,人之所蹈,使萬物各得,不失其所由。德者,人之所得,使人各得其所欲。(《素書》)

第三十四章

大道汎兮,其可左右。功成事遂而不名有,萬物歸焉而不爲主。則常無欲,可名於小。萬物歸焉而不爲主,可名於大。是以聖人終不爲大,故能成其大。
  1. 【汎】(fàn)音泛。《論語·學而》:汎愛眾。孔穎達疏:汎是寬博之語。〇胡三省曰:汎,廣也。〇顏師古曰:汎,普也。
  2. 【終】皇侃曰:終,猶卒竟也。〇胡三省引《謚法》曰:有始有卒曰終。
  第三十四章傳述
  1. ◇執一者,見小也,見小故能成其大也。(《文子·道德》)
  2. ◇海內其所出,故能大。(《文子·上德》)
  3. ◇小而行大卽窮塞而不親,大而行小卽狹隘而不容。(《文子·下德》)

第三十五章

執大象,天下往。往而不害,安平泰。樂與餌,過客止。道之出言也,淡乎其無味。視之不足見,聽之不足聞,用之不可旣。
  1. 【往】《廣雅·釋詁》:往,至也。〇《類篇》:往,歸嚮也。
  2. 【餌】《說文》:餌,粉餅也。〇《方言》卷十三:餌謂之餻(糕)
  3. 【旣】《廣雅·釋詁》:旣,盡也。
  第三十五章傳述
  1. ◇道也者,口之所不能言也,目之所不能視也,耳之所不能聽也,所以修心而正形也。(《管子·內業》)
  2. ◇凡音之起,由人心生也。人心之動,物使之然也。感於物而動,故形於聲。聲相應,故生變。變成方,謂之音。比音而樂之,及干戚羽旄,謂之樂。樂者,音之所由生也,其本在人心之感於物也。(《禮記·樂記》)
  3. ◇移風易俗,莫善于樂。(《孝經·廣要道》)
  4. ◇先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。(《周易·豫·象》)
  5. ◇王者得其歡心,爲之奈何?若江海卽是也。淡兮无味,用之不旣,先小而後大。(《文子·道德》)

第三十六章

將欲翕之,必固張之。將欲弱之,必固強之。將欲去之,必固與之。將欲奪之,必固予之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵。國之利器不可以示人。
  1. 【翕】(xī)《爾雅·釋詁》:翕,合也。〇《方言》卷三:翕,聚也。
  2. 【張】《廣雅·釋詁》:張,開也。
  3. 【固】《篆隸萬象名義》:固,常也,故也。
  4. 【去】高誘曰:去,離也。〇鮑彪曰:去,猶遠。
  5. 【與】《說文》:與,黨與也。〇尹知章曰:與,親也。〇司馬貞曰:與,謂許以爲親而結和也。
  6. 【奪】高誘曰:奪,取也。〇《蒼頡篇》:奪,強取也。〇《周禮·春官·宗伯·內史》:七曰予,八曰奪。〇《周禮·天官·冢宰·大宰》:三曰予,以馭其幸。六曰奪,以馭其貧。〇鄭玄曰:奪,謂臣有大罪,沒入家財者。
  7. 【予】《爾雅·釋詁》:予,賜也。〇《文子·符言》:善予者必善奪。
  8. 【微】《說文》:微,隱行也。〇《廣雅·釋詁》:微,小也。〇杜牧曰:微者,潛也。〇鄭玄曰:微,不明也。
  9. 【脫】《廣雅·釋詁》:脫,離也。
  10. 【利器】李賢曰:利器,謂威權也。利器,謂國之權埶(勢)也。〇胡三省曰:利器,謂兵柄也。
  第三十六章傳述
  1. ◇赫赫興盛,不如微妙。實不如虛,數不如希。邪多卒驗,急不如遲。興者必廢,盛者必衰。(《西昇經》)
  2. ◇用兵之道,示之以柔而迎之以剛,示之以弱而乘之以強,爲之以翕而應之以張,將欲西而示之以東,先忤而後合,前冥而後明,若鬼之无迹,若水之无創。故所向非所之也,所見非所謀也。舉措動靜,莫能識也。若雷之擊,不可爲備。所用不復,故勝可百全。與玄明通,莫知其門,是謂至神。(《淮南子·兵略》)
  3. ◇川廣者魚大,山高者木修,地廣者德厚。故魚不可以无餌釣,獸不可以空器召。有鳥將來,張羅而待之,得鳥者,羅之一目,今爲一目之羅,則无時得鳥。欲致魚者先通谷,欲來鳥者先樹木。水積而魚聚,木茂而鳥集。爲魚得者,非挈而入淵也,爲猨得者,非負而上木也,縱之所利而已。(《文子·上德》)
  4. ◇昔者,司城子罕相宋,謂宋君曰:夫國家之安危,百姓之治亂,在君行賞罰。夫爵賞賜予,民之所好也,君自行之;殺戮刑罰,民之所怨也,臣請當之。宋君曰:善。寡人當其美,子受其怨。寡人自知不爲諸侯笑矣。國人皆知殺戮之專,制在子罕也,大臣親之,百姓畏之,居不至期年,子罕遂卻宋君而專其政。故老子曰:魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。(《淮南子·道應》)
  5. ◇故有野心者不可借便勢,有愚質者不可與利器。(《淮南子·主術》)
  6. ◇術者,人君之所密用,羣下不可妄窺。勢者,制法之利器,羣下不可妄爲。人君有術而使羣下得窺,非術之奧者;有勢,使羣下得爲,非勢之重者。大要在乎先正名分,使不相侵雜,然後術可秘、勢可專。(《尹文子·大道》)
  7. ◇夫權者,神聖之所資也。獨明者,天下之利器也。獨斷者,微密之營壘也。此二者,聖人之所則也。(《管子·霸言》)
  8. ◇智伯索地於魏宣子,魏宣子弗予。任章曰:何故不予?宣子曰:無故請地,故弗予。任章曰:無故索地,鄰國必恐。彼重欲無厭,天下必懼。君予之地,智伯必驕而輕敵,鄰邦必懼而相親。以相親之兵待輕敵之國,則智伯之命不長矣。《周書》曰:將欲敗之,必姑輔之。將欲取之,必姑予之。君不如與之以驕智伯。且君何釋以天下圖智氏,而獨以吾國爲智氏質乎?君曰:善。乃與之萬戶之邑。智伯大悅,因索地於趙,弗與,因圍晉陽。韓、魏反之外,趙氏應之內,智氏以亡。(《韓非子·說林》)

第三十七章

道常無爲也。矦王若能守之,萬物將自化。化而欲作,將鎭之以無名之樸,夫亦將知足。知足以靜,萬物將自正。

〖校勘記〗道,戰國楚簡作𧗟。
  1. 【化】《說文》:化,敎行也,从𠤎从人,𠤎亦聲。𠤎,變也,从到(倒)人。〇徐鍇曰:𠤎,變𠤎也。化,敎化也,𠤎之在人也。〇段玉裁注:敎行於上,則化成於下。〇《切韻》:敎成於上,俗易於下,曰化。
  2. 【作】《說文》:作,起也。
  3. 【將】《廣雅·釋言》:將,且也。〇贾公彥曰:以其事未至,故言將也。〇將音腔。《廣雅·釋言》:將,請也。《廣雅·釋詁》:將,欲也。〇毛亨曰:將,願也。
  4. 【鎭】《說文》:鎭,博壓也。〇《廣雅·釋詁》:鎭,重也。鎭,安也。〇《廣雅·釋言》:鎭,撫也。
  第三十七章傳述
  1. ◇道无爲,而无不爲也。(《文子·上仁》)
  2. ◇君道者,非所以有爲也,所以无爲也。(《文子·道德》)
  3. ◇天子公侯,以天下一國爲家,以萬物爲畜,懷天下之大,有萬物之多,卽氣實而志驕,大者用兵侵小,小者倨傲陵下,用心奢廣,譬猶飄風暴雨,不可長久。是以聖人以道鎮之,執一无爲,而不損沖氣,見小守柔,退而勿有,法於江海。(《文子·守弱》)
  4. ◇天无爲以之清,地无爲以之寧,故兩无爲相合,萬物皆化。芒乎芴乎,而无從出乎。芴乎芒乎,而无有象乎。萬物職職,皆從无爲殖。故曰:天地,无爲也,而无不爲也。人也,孰能得无爲哉?(《莊子·至樂》)
  5. ◇夫天地者,古之所大也,而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者,奚爲哉?天地而已矣!(《莊子·天道》)
  6. ◇夫帝王之德,以天地爲宗,以道德爲主,以无爲爲常。无爲也,則用天下而有餘;有爲也,則爲天下用而不足,故古之人,貴夫无爲也。上无爲也,下亦无爲也,是下與上同德;下與上同德,則不臣。下有爲也,上亦有爲也,是上與下同道;上與下同道,則不主。上必无爲而用天下,下必有爲爲天下用,此不易之道也。(《莊子·天道》)
  7. ◇老成子學幻於尹文先生,三年不告。老成子請其過而求退。尹文先生揖而進之於室,屏左右而與之言曰:昔老聃之徂西也,顧而告予曰:有生之氣,有形之狀,盡幻也。造化之所始,陰陽之所變者,謂之生,謂之死。窮數達變,因形移易者,謂之化,謂之幻。造物者其巧妙,其功深,固難窮難終。因形者,其巧顯,其功淺,故隨起隨滅。知幻化之不異生死也,始可與學幻矣。吾與汝亦幻也,奚須學哉?老成子歸,用尹文先生之言,深思三月,遂能存亡自在,憣校四時,冬起雷,夏造冰,飛者走,走者飛,終身不著其術,固世莫傳焉。子列子曰:善爲化者,其道密庸,其功同人。五帝之德,三王之功,未必盡智勇之力,或由化而成。孰測之哉?(《列子·周穆王》)
  8. ◇肩吾問於連叔曰:吾聞言於接輿,大而无當,往而不反。吾驚怖其言,猶河漢而无極也,大有逕庭,不近人情焉。連叔曰:其言謂何哉?曰:‘藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若冰雪,淖約若處子,不食五穀,吸風飲露,乘雲氣,御飛龍,而遊乎四海之外。其神凝,使物不疵癘,而年穀熟。’吾以是狂,而不信也。連叔曰:然。瞽者无以與乎文章之觀,聾者无以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之。是其言也,猶時女也。之人也,之德也,將旁礴萬物,以爲一世蘄乎亂,孰弊弊焉以天下爲事?之人也,物莫之傷,大浸稽天而不溺,大旱金石流、土山焦而不熱,是其塵垢秕穅,將猶陶鑄堯、舜者也,孰肯以物爲事?宋人資章甫而適諸越,越人斷髮文身,无所用之。堯治天下之民,平海內之政,往見四子藐姑射之山,汾水之陽,窅然喪其天下焉。(《莊子·逍遙遊》)
  9. ◇旣見蓋公,蓋公爲言治道貴清靜而民自定。(《史記·曹相國世家》)

第三十八章

上德不德,是以有德。下德不失德,是以無德。上德無爲而無以爲,上仁爲之而無以爲,上義爲之而有以爲,上禮爲之而莫之應,則攘臂而仍之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首也。前識者,道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚而不處其薄,居其實而不居其華,故去彼取此。
  1. 【德】《說文》:德,升也,从彳㥁聲。㥁,外得於人,內得於己也。〇徐鍇曰:彳,小步也。德,升也,言漸進也。〇段玉裁注:內得於己,謂身心所自得也。外得於人,謂惠澤使人得之也。
  2. 【義】《說文》:義,己之威儀也。〇《釋名·釋言語》:義,宜也。裁制事物,使合宜也。〇《禮記·中庸》:義者宜也,尊賢爲大。
  3. 【禮】《說文》:禮,履也,所以事神致福也。〇鄭玄《三禮目録》:禮者,體也,履也。統之於心曰體,踐而行之曰履。體之爲聖,履之爲賢。
  4. 【攘臂】顧野王曰:攘臂,攘,除也,謂除去衣袂而出臂也。
  5. 【仍】《小爾雅·廣言》:仍,再也。〇《廣雅·釋詁》:仍,重也。〇《廣雅·釋言》:仍、重,再也。〇《爾雅·釋詁》:仍,因也。
  6. 【忠信】《禮記·禮器》:先王之立禮也,有本有文。忠信,禮之本也。義理,禮之文也。無本不正,無文不行。孔穎達疏:忠者,內盡於心也。信者,外不欺於物也。〇《周易·乾文言》:君子進德脩業。忠信,所以進德也。
  7. 【前識】李周翰曰:先知其事,故曰前識。
  8. 【大丈夫】《說文》:夫,丈夫也,从大,一以象簪也。周制以八寸爲尺,十尺爲丈。人長八尺,故曰丈夫。〇《廣雅·釋親》:男子謂之丈夫,女子爲之婦人。〇《孟子·滕文公》:居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道,得志與民由之,不得志獨行其道,富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。
  第三十八章傳述
  1. ◇物得以生謂之德。(《莊子·天地》)
  2. ◇道人不聞,至德不得,大人无己。(《莊子·秋水》)
  3. ◇子曰:泰伯其可謂至德也已矣。三以天下讓,民無得而稱焉。(《論語·泰伯》)
  4. ◇德者,道之舍,物得以生生,知得以職道之精。故德者得也。得也者,謂其所得以然也。(《管子·心術》)
  5. ◇道,所以保神。德,所以宏量。禮,所以齊儀。物,所以養體。(《庚桑子·全道》)
  6. ◇才多而好謙,貧賤而不諂,處勞而不爲辱,貴富而益恭勤,可謂有德者也。(《庚桑子·用道》)
  7. ◇天覆萬物,施其德而養之,與而不取,故精神歸焉。與而不取者,上德也,是以有德。高莫高於天也,下莫下於澤也,天高澤下,聖人法之,尊卑有敘,天下定矣。地載萬物而長之,與而取之,故骨骸歸焉。與而取者,下德也,下德不失德,是以无德。(《文子·上德》)
  8. ◇道者,物之所導也。德者,生之所扶也。仁者,積恩之見證也。義者,比於人心而合於眾適者也。道滅而德興,德衰而仁義生,故上世體道而不德,中世守德而不懷,下世繩繩唯恐失仁義。(《文子·微明》)
  9. ◇德者,道之舍,物得以生生,知得以職道之精,故德者得也。得也者,其謂所得以然也。以無爲之謂道,舍之之謂德,故道之與德無間,故言之者不別也。間之理者,謂其所以舍也。義者,謂各處其宜也。禮者,因人之情,緣義之理,而爲之節文者也。故禮者謂有理也。理也者,明分以諭義之意也。故禮出乎理,理出乎義,義因乎宜者也。(《管子·心術》)
  10. ◇畜之養之,遂之長之,兼利无擇,與天地合,此之謂德。爲上不矜其功,爲下不羞其病,於大不矜,於小不偷,兼愛无私,久而不衰,此之謂仁也。爲上則輔弱,爲下則守節,達不肆意,窮不易操,一度順理,不私枉橈,此之謂義也。爲上則恭嚴,爲下則卑敬,退讓守柔,爲天下雌,立於不敢,設於不能,此之謂禮也。故修其德則下從令,修其仁則下不爭,修其義則下和平,修其禮則下尊敬,四者旣修,國家安定。故生者道也,長者德也,愛者仁也,正者義也,敬者禮也。不畜不養,不能遂長。不慈不愛,不能成遂。不正不匡,不能久長。不敬不寵,不能貴重。故德者民之所貴也,仁者民之所懷也,義者民之所畏也,禮者民之所敬也,此四者,文之順也,聖人之所以御萬物也。君子无德則下怨,无仁則下爭,无義則下暴,无禮則下亂,四經不立,謂之无道。无道不亡者,未之有也。(《文子·道德》)
  11. ◇循性而行謂之道,得其天性謂之德,性失然後貴仁義,仁義立而道德廢,純樸散而禮樂飾,是非形而百姓眩,珠玉貴而天下爭。夫禮者,所以別尊卑貴賤也。義者,所以和君臣父子兄弟夫婦人道之際也。末世之禮,恭敬而交。爲義者,布施而得,君臣以相非,骨肉以生怨也。故水積則生相食之蟲,土積則生自肉之狩,禮樂飾則生詐僞。末世之爲治,不積於養生之具,澆天下之醇,散天下之樸,滑亂萬民,以清爲濁,性命飛揚,皆亂以營,貞信熳爛,人失其性,法與義相背,行與利相反,貧富之相傾,人君之與僕虜,不足以論。夫有餘則讓,不足則爭,讓則禮義生,爭則暴亂起,故多欲則事不省,求贍則爭不止。故世治則小人守正而利不能誘也,世亂則君子爲姦而法不能禁也。(《文子·上禮》)
  12. ◇陰陽陶冶萬物,皆乘一氣而生。上下離心,氣乃上蒸。君臣不和,五穀不登。春肅秋榮,冬雷夏霜,皆賊氣之所生也。天地之間,一人之身也。六合之內,一人之形也。故明於性者,天地不能脅也。審於符者,怪物不能惑也。聖人由近以知遠,以萬里爲一同,氣蒸乎天地,禮義廉恥不設,萬民莫相侵欺暴虐,由在乎混冥之中也。及至世之衰,廉恥陵遲,害多而財寡,事力勞而養不足,民貧苦而忿爭生,是以貴仁。人鄙不齊,比周朋黨,各推其與,懷機械巧詐之心,是以貴義。男女羣居,雜而无別,是以貴禮。性命之情淫,而相迫於不得已則不和,是以貴樂。故仁義禮樂者,所以救敗也,非通治之道也。誠能使神明定於天下,而心反其初,則民性善,民性善則天地陰陽從而包之,則財足而人贍,貪鄙忿爭之心不得生焉。仁義不用,而道德定於天下,而民不淫於采色。故德衰然後飾仁義,和失然後調聲,禮淫然後飾容。故知道德,然後知仁義不足行也,知仁義,然後知禮樂不足修也。(《文子·下德》)
  13. ◇仁義禮何以爲薄於道德也?爲仁者必以哀樂論之,爲義者必以取與明之。四海之內,哀樂不能遍。竭府庫之財貨,不足以贍萬民,故知不如修道而行德,因天地之性,萬物自正而天下贍,仁義因附,是以大丈夫居其厚,不居其薄。夫禮者實之文也,仁者恩之效也,故禮因人情而制,不過其實,仁不溢恩,悲哀抱於情,送死稱於仁。夫養生,不強人所不能及,不絕人所不能已,度量不失其適,非譽无由生矣。故制樂足以合歡,喜不出於和,明於死生之分,通於侈儉之適也。末世卽不然,言與行相悖,情與貌相反,禮飾以煩,樂擾以淫,風俗溺於世,非譽萃於朝,故至人廢而不用也。(《文子·上仁》)
  14. ◇夫所謂大丈夫者,內強而外明。內強如天地,外明如日月。天地无不覆載,日月无不照明。(《文子·精誠》)
  15. ◇上義者,治國家,理境內,行仁義,布德施惠,立正法,塞邪道,羣臣親附,百姓和輯,上下一心,羣臣同力,諸侯服其威,四方懷其德,修正廟堂之上,折衝千里之外,發號行令而天下響應,此其上也。地廣民眾,主賢將良,國富兵強,約束信,號令明,兩敵相當,未交兵接刃而敵人奔亡,此其次也。知土地之宜,習險隘之利,明奇正之變,察行陣之事,白刃合,流矢接,輿死扶傷,流血千里,暴骸滿野,義之下也。兵之勝敗皆在於政。政勝其民,下附其上,卽兵強。民勝其政,下叛其上,卽兵弱。德義足以懷天下之民,事業足以當天下之急,選舉足以得賢士之心,謀慮足以決輕重之權,此上義之道也。(《文子·上義》)
  16. ◇爲禮者,雕琢人性,矯拂其情。目雖欲之禁以度,心雖樂之節以禮,趣翔周旋,屈節卑拜,肉凝而不食,酒澂而不飲,外束其形,內愁其德,鉗陰陽之和而迫性命之情,故終身爲哀人。何則?不本其所以欲而禁其所欲,不原其所以樂而防其所樂,是猶圈獸而不塞其垣,禁其野心,決江河之流而壅之以手。故曰:開其兌,濟其事,終身不救。夫禮者,遏情閉欲,以義自防,雖情心㖥噎,形性飢渴,以不得已自強,故莫能終其天年。禮者,非能使人不欲也,而能止之;樂者,非能使人勿樂也,而能防之。夫使天下畏刑而不敢盜竊,豈若使无有盜心哉!故知其无所用,雖貪者皆辭之;不知其无所用,廉者不能讓之。夫人之所以亡社稷,身死人手,爲天下笑者,未嘗非欲也。知冬日之扇,夏日之裘,无用於己,萬物變爲塵垢矣!故揚湯止沸,沸乃益甚。知其本者,去火而已。(《文子·上禮》)
  17. ◇禮者,世俗之所爲也。(《莊子·漁父》)
  18. ◇占往知來,不如樸質。(《西昇經》)
  19. ◇无爲者,非謂其不動也,言其莫從己出也。(《文子·上義》)
  20. ◇所謂无爲者,不先物爲也。所謂无不爲者,因物之所爲。(《淮南子·原道》)
  21. ◇所謂无爲者,非謂其引之不來,推之不去,迫而不應,感而不動,堅滯而不流,捲握而不散,謂其私志不入公道,嗜欲不枉正術,循理而舉事,因資而立功,推自然之勢,曲故不得容,事成而身不伐,功立而名不有,若夫水用舟,沙用䦊,泥用輴,山用樏,夏瀆冬陂,因高爲山,因下爲池,非吾所謂爲也。聖人不恥身之賤,惡道之不行也,不憂命之短,憂百姓之窮也,故常虛而无爲,抱素見樸,不與物雜。(《文子·自然》)
  22. ◇蓋聞傳書曰:神農憔悴,堯瘦臞,舜黴黑,禹胼胝。由此觀之,則聖人之憂勞百姓甚矣!故自天子以下,至於庶人,四胑不動,思慮不用,事治求贍者,未之聞也。夫地勢,水東流,人必事焉,然後水潦得谷行。禾稼春生,人必加功焉,故五穀得遂長。聽其自流,待其自生,則鯀禹之功不立,而后稷之智不用。若吾所謂无爲者,私志不得入公道,嗜欲不得枉正術,循理而舉事,因資而立功,推自然之勢,而曲故不得容者,故事成而身弗伐,功立而名弗有,非謂其感而不應、敀而不動者。若夫以火熯井,以淮灌山,此用己而背自然,故謂之有爲。若夫水之用舟,沙之用鳩,泥之用輴,山之用蔂,夏瀆而冬陂,因高爲山,因下爲池,此非吾所謂爲之。(《淮南子·脩務》)
  23. ◇夫道、德、仁、義、禮,五者一體也。道者,人之所蹈,使萬物各得,不失其所由。德者,人之所得,使人各得其所欲。仁者,人之所親,有慈惠惻隱之心,以遂其生成。義者,人之所宜,賞善罰惡,以成功立事。禮者,人之所履,夙興夜寐,以成人倫之序。夫欲爲人之本,不可無一焉。(《素書》)
  24. ◇心蔽吉凶者,靈鬼攝之。心蔽男女者,淫鬼攝之。心蔽幽憂者,沉鬼攝之。心蔽逐放者,狂鬼攝之。心蔽盟詛者,奇鬼攝之。心蔽藥餌者,物鬼攝之。如是之鬼,或以陰爲身,或以幽爲身,或以風爲身,或以氣爲身,或以土偶爲身,或以彩畫爲身,或以老畜爲身,或以敗器爲身。彼以其精,此以其精,兩精相搏,則神應之。爲鬼所攝者,或解奇事,或解異事,或解瑞事,其人傲然,不曰鬼于躬,惟曰道于躬,久之,或死木,或死金,或死繩,或死井。惟聖人能神神而不神于神,役萬物而執其機,可以會之,可以散之,可以禦之,日應萬物,其心寂然。(《關尹子·五鑑》)
  25. ◇夫天不崇大則覆幬不廣,地不深厚則載物不博,人不敦厖則道數不遠。昔在仲尼不失舊於原壤,楚嚴不忍章於絕纓。由此觀之,聖賢之德敦矣。老氏之經曰:大丈夫處其厚不處其薄,居其實不居其華,故去彼取此。夫時有薄而厚施,行有失而惠用。故覆人之過者,敦之道也;救人之失者,厚之行也。往者,馬援深昭此道,可以爲德,誡其兄子曰:吾欲汝曹聞人之過如聞父母之名。耳可得聞,口不得言。斯言要矣。(《後漢書·列傳第三十三》朱穆《祟厚論》)

第三十九章

昔之得一者:天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,矦王得一以爲天下正。其致之也,天無以清將恐裂,地無以寧將恐發,神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,矦王無以貴高將恐蹶。故貴以賤爲本,高以下爲基。是以矦王自謂孤寡不穀。此其以賤爲本與?非也。故致數輿無輿。不欲琭琭如玉,落落如石。

〖校勘記〗輿,帛書乙本作輿,帛書甲本作與,想爾注本傅奕本作譽。
  1. 【靈】《說文》:𤫊,𩆜巫,以玉事神。靈,𩆜或从巫。〇毛公曰:神之精明者稱靈。〇王逸曰:靈,神之所在也。
  2. 【正】《爾雅·釋詁》:正,長也。〇《廣雅·釋詁》:正,君也。
  3. 【致】韋照曰:致,歸也。〇朱熹曰:致,猶還也。
  4. 【發】《考聲》:發,動也。
  5. 【歇】《說文》:歇,息也,一曰气越泄。〇段玉裁注:泄當作渫。越渫猶漏溢也。《七發》曰:精神越渫,百病咸生。越,散也。〇呂向曰:歇,止也。
  6. 【竭】《切韻》:竭,盡也。〇渴音竭。《說文》:渴,盡也。〇段玉裁注:渴竭,古今字。古水竭字多用渴,今則用渴爲㵣字矣。
  7. 【蹶】(jué)《說文》:蹶,僵也。〇楊倞曰:蹶,傾倒也。蹶,顚覆也。〇《方言》:跌,蹶也。
  8. 【孤寡不穀】《禮記·曲禮》:九州之長入天子之國,於內自稱曰不穀,於外自稱曰王老。庶方小侯入天子之國,曰某人,於外曰子,自稱曰孤。諸侯見天子曰臣某侯某,其與民言,自稱曰寡人。〇鄭玄注:不穀,與民言之,謙稱。穀,善也。〇賈公彥疏:孤者,特立無德能也。寡人者,言己是寡德之人。〇去妻離子,獨與道遊,謂之寡。
  9. 【其】《篆隸萬象名義》:其,豈也。
  10. 【致】鮑彪曰:致,言極力。
  11. 【數】(shù)音術。如淳曰:數者,非一也。〇司馬貞曰:數,亦頻也。〇顏師古曰:數,屢也。
  12. 【輿】《說文》:輿,車輿也。〇《廣韻》:輿,車輿,又多也,又權輿,始也。〇《類篇》:輿,《說文》車輿也,一曰始也。〇《爾雅·釋詁》:權輿,始也。〇《釋名·釋車》《廣雅·釋詁》:輿,舉也。〇俞樾曰:舉、與,古通用。與,古通作舉。〇王念孫曰:與、譽,古字通。
  13. 【玉】《說文》:玉,石之美,有五德:潤澤以溫,仁之方也;䚡理自外,可以知中,義之方也;其聲舒揚,尃以遠聞,智之方也;不橈而折,勇之方也;銳廉而不忮,絜之方也。象三玉之連。丨,其貫也。〇《禮記·玉藻》:古之君子必佩玉。鄭玄注:比德焉。〇《禮記·曲禮》:君無故,玉不去身。孔穎達疏:玉謂佩也。君子於玉比德,故恆佩玉,明身恆有德也。
  14. 【石】《說文》:石,山石也,在厂之下,囗(音圍)象形。厂,山石之厓巖,人可居。〇《釋名·釋山》:山體曰石。石,格也,堅捍格也。〇《春秋穀梁傳·僖公十六年》:石,無知之物。
  第三十九章傳述
  1. ◇天地物類,生皆從一。(《西昇經》)
  2. ◇言道未始而有,故謂之一。一卽醇粹質眞,無爲雜糅,故謂之一。天得一以清而無不覆,地得一則寧而無不載,日月得一則明而無不照。眞人法則之,渾形而爲一則無一不能爲,神明知而爲一則與鬼神共化,視而爲一則無不見,聽而爲一則無不聞,心通而爲一則無不知。(《妙眞經》)
  3. ◇神生形,形成神。形不得神不能自生,神不得形不能自成。形神合同,更相生,更相成。神常愛人,人不愛神。(《西昇經》)
  4. ◇王公有功名,孤寡无功名,故曰:聖人自謂孤寡,歸其根本。(《文子·道原》)
  5. ◇无爲而寧者,失其所以寧卽危。无爲而治者,失其所以治卽亂。故不欲碌碌如玉,落落如石。(《文子·符言》)
  6. ◇子貢問於孔子曰:敢問君子貴玉而賤玟者何也?爲玉之寡而玟之多與?孔子曰:非爲玟之多故賤之也、玉之寡故貴之也。夫昔者君子比德於玉焉:溫潤而澤,仁也;縝密以栗,知也;廉而不劌,義也;垂之如隊,禮也;叩之其聲清越以長,其終詘然,樂也;瑕不掩瑜、瑜不掩瑕,忠也;孚尹旁達,信也;氣如白虹,天也;精神見於山川,地也;圭璋特達,德也;天下莫不貴者,道也。《詩》云:言念君子,溫其如玉。故君子貴之也。(《禮記·聘義》)
  7. ◇楚人和氏得玉璞楚山中,奉而獻之厲王。厲王使玉人相之,玉人曰石也。王以和爲誑而刖其左足。及厲王薨,武王卽位。和又奉其璞而獻之武王。武王使人相之,又曰石也。王又以和爲誑而刖其右足。武王薨,文王卽位,和乃抱其璞而哭於楚山之下,三日三夜,泣盡而繼之以血。王聞之,使人問其故曰:天下刖者多矣,子奚哭之悲也?和曰:吾非悲刖也,悲夫寶玉而題之以石,貞士而名之以誑,此吾所以悲也。王乃使玉人理其璞,果得寶焉,遂命曰和氏之璧。(《韓非子·和氏》。楚厲王-758~-741。楚武王-740~-690。楚文王-690~-675。)

第四十章

反也者道之動也。弱也者道之用也。天下之物生於有,有生於無。
  1. 【反】《說文》:反,覆也。返,還也。〇鄭玄曰:反,還也。〇顏師古曰:反,謂回還也。反,歸也。〇朱駿聲曰:反,叚借爲返。
  2. 【動】《說文》:動,作也。作,起也。
  3. 【弱】《說文》:弱,橈也。〇段玉裁注:橈者,曲木也。引申爲凡曲之稱。直者多強,曲者多弱。〇《釋名·釋言語》:弱,又言委也。〇《玉篇》:委,曲也。〇《廣韻》:委,隨也。〇緩形縱體,以奉百事,謂之弱。
  4. 【用】《說文》:用,可施行也,从卜从中。衞宏說。〇徐鉉曰:卜中乃可用也。
  第四十章傳述
  1. ◇反者道之常也,柔者道之剛也,弱者道之強也。(《文子·道原》)
  2. ◇有生於无,實生於虛。(《文子·道原》)
  3. ◇有生於無,實出於虛。(《淮南子·原道》)
  4. ◇萬物出乎无有。有不能以有爲有,必出乎无有。(《莊子·庚桑楚》)
  5. ◇方術之在天下多矣,或尚晦,或尚明,或尚強,或尚弱。執之皆事,不執之皆道。(《關尹子·一宇》)
  6. ◇山生金,石生玉,反相剝。木生蟲,還自食。人生事,還自賊。夫好事者未嘗不中,爭利者未嘗不窮,善游者溺,善騎者墮。各以所好,反自爲禍。(《文子·符言》)
  7. ◇夫道,至親不可疏,至近不可遠,求之遠者,往而復反。(《文子·自然》)
  8. ◇夫物未嘗有張而不弛,盛而不敗者也,唯聖人可盛而不敗。聖人初作樂也,以歸神杜淫,反其天心;至其衰也,流而不反,淫而好色,不顧正法,流及後世,至於亡國。其作書也,以領理百事,愚者以不忘,智者以記事;及其衰也,爲姦僞以解有罪而殺不辜。其作囿也,以奉宗廟之具,簡士卒以戒不虞;及其衰也,馳騁弋獵以奪民時,以罷民力。其上賢也,以平敎化,正獄訟,賢者在位,能者在職,澤施於下,萬民懷德;至其衰也,朋黨比周,各推其所與,廢公趣私,外內相舉,姦人在位,賢者隱處。天地之道,極則反,益則損,故聖人治弊而改制,事終而更爲,其美在和,其失在權。(《文子·上禮》)
  9. ◇天道極卽反,盈卽損,日月是也。聖人日損,而沖氣不敢自滿,日進以牝,功德不衰,天道然也。(《文子·守弱》)
  10. ◇有以无爲母,无以虛爲母,虛以道爲母。自然者,道之根本。(《西昇經》)
  11. ◇黃帝書曰:形動不生形而生影,聲動不生聲而生響,无動不生无而生有。(《列子·天瑞》)
  12. ◇无有生有,无形生形。(《西昇經》)
  13. ◇夫無形者,物之大祖也。無音者,聲之大宗也。其子爲光,其孫爲水,皆生於無形乎!(《淮南子·原道》)

第四十一章

上士聞道,勤而行之。中士聞道,若存若亡。下士聞道,大笑之,不笑不足以爲道。建言有之曰:明道若昧,進道若退,夷道若纇。上德若谷,大白若辱。廣德若不足,建德若輸。質貞若渝,大方無隅。大器晚成,大音希聲。大象無形,道隱無名。夫唯道,善貸且成。

〖校勘記〗晚,戰國楚簡本作曼,帛書本作免。〇隱,帛書乙本作襃(褒)
  1. 【夷】《說文》:夷,平也。
  2. 【纇】(lèi)音類。《說文》:纇,絲節也。〇服虔曰:纇,不平也。
  3. 【辱】《廣雅·釋詁》:辱,汙也。〇鄭玄曰:以白造緇曰辱。〇《說文》:緇,帛黑色也。
  4. 【廣】《廣雅·釋詁》:廣,大也。
  5. 【建】《篆隸萬象名義》:建,至也。
  6. 【輸】《廣雅·釋詁》:輸,愚也。
  7. 【貞】《廣雅·釋詁》:貞,正也。〇《釋名·釋言語》:貞,定也,精定不動惑也。
  8. 【渝】《爾雅》:渝,變也。
  9. 【隅】《廣雅·釋言》:隅,角也。
  10. 【曼】《小爾雅·廣詁》:曼,無也。
  11. 【隱】《爾雅·釋詁》:隱,微也。〇《說文》:隱,蔽也。〇王逸曰:隱,匿也。
  12. 【襃】(bāo)音褒。高誘曰:襃,大也。〇段玉裁曰:襃,隸作褒。
  13. 【貸】《說文》:貸,施也。〇《篆隸萬象名義》:貸,施也,假也,借也,予也。
  14. 【成】《說文》:成,就也。〇鄭玄曰:成,猶備也。成,謂所生長以成功也。
  第四十一章傳述
  1. ◇聞道之後,有所爲有所執者,所以之人,無所爲無所執者,所以之天。爲者必敗,執者必失。故聞道於朝,可死於夕。(《關尹子·一宇》)
  2. ◇道爲明出,經爲學先。授與能行,不擇富貧。敎化與樂,非有疏親。取與能行,文與其人。學爾敎爾,不失道眞。(《西昇經》)
  3. ◇有何妙意,乃欲相傾。父子恩深,不是相聽,勿復噭嘅,遠近笑人。(《西昇經》)
  4. ◇譬如瘖瘂者,不能傳人言。爲聾彈宮商,其人豈能聞?才辯有其智,受敎如語傳。自謂通其情,情衷不能丹。是故失生本,安能知道元?(《西昇經》)
  5. ◇大白若辱,盛德若不足。(《莊子·寓言》)
  6. ◇且君子得其時則駕,不得其時則蓬累而行。吾聞之:良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚。去子之驕氣與多欲,態色與淫志,是皆無益於子之身。(《史記·老子韓非列傳》)
  7. ◇美成在久,惡成不及改,可不愼與?(《莊子·人間世》)
  8. ◇學問不精,聽道不深。凡聽者,將以達智也,將以成行也,將以致功名也。不精不明,不深不達。故上學以神聽,中學以心聽,下學以耳聽。以耳聽者,學在皮膚。以心聽者,學在肌肉。以神聽者,學在骨髓。故聽之不深,卽知之不明。知之不明,卽不能盡其精。不能盡其精,卽行之不成。凡聽之理,虛心清靜,損氣无盛,无思无慮,目无妄視,耳无苟聽,尊精積稸,內意盈幷,旣以得之,必固守之,必長久之。(《文子·道德》)
  9. ◇夫人從欲失性,動未嘗正也,以治國則亂,以治身則穢。故不聞道者,无以反其性。不通物者,不能清靜。原人之性无邪穢,久湛於物卽易,易而忘其本,卽合於其若性。水之性欲清,沙石穢之;人之性欲平,嗜欲害之,唯聖人能遺物反己。是故聖人不以智役物,不以欲滑和,其爲樂不忻忻,其於憂不惋惋,是以高而不危,安而不傾。(《文子·道原》)
  10. ◇人之性,无邪穢,久湛於物,卽忘其本,卽合於若性。衣食禮俗者,非人之性也,所受於外也。故人性欲平,嗜欲害之,唯有道者能遺物反己。有以自鑒,則不失物之情,无以自鑒,則動而惑熒。夫縱欲失性,動未嘗正,以治生則失身,以治國則亂人,故不聞道者无以反性。(《文子·下德》)
  11. ◇南伯子葵問乎女偊曰:子之年長矣,而色若孺子,何也?曰:吾聞道矣。南伯子葵曰:可得學邪?曰:惡!惡可?子非其人也。(《莊子·大宗師》)
  12. ◇凡道,无根无莖,无葉无榮。萬物以生,萬物以成,命之曰道。(《管子·內業》)
  13. ◇明王之治,功蓋天下而似不自己,化貸萬物而民弗恃,有莫舉名,使物自喜,立乎不測,而遊於無有者也。(《莊子·應帝王》)

第四十二章

道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以爲和。人之所惡,唯孤寡不穀,而王公以自稱。物或損之而益,益之而損。人之所敎,亦我義敎之。強梁者不得其死,吾將以爲敎父。

〖校勘記〗沖,帛書甲本作中。
  1. 【一】《說文》:一,惟初太始,道立於一,造分天地,化成萬物。弌,古文一。〇徐鍇曰:一者,天地之未分。太極生兩儀,一,旁薄始結之義,是謂無狀之狀,無物之象。必橫者,象天、地、人之气,是皆橫屬四極。老子曰:道生一。今云道立於一者,得一而後道形,無欲以觀其妙。故王弼曰:道始於無。無又不可以訓是,故造文者起於一也。苟天地未分,則無以寄言。必分之也,則天地在一之後,故以一爲冠首。
  2. 【負】《說文》:負,恃也。〇《玉篇》:負,擔也。
  3. 【抱】《說文》:袌,褱也。徐鉉曰:今俗作抱。〇顏師古曰:褱字與懷字同。懷,包也。
  4. 【沖】《篆隸萬象名義》:沖,直中反,虛也,中也。〇《三五歷記》:清輕者上爲天,濁重者下爲地,沖和氣者爲人。故天地含精,萬物化生。
  5. 【中】《說文》:中,正也。〇《玉篇》:中,和也。〇《春秋左傳·成公十三年》:民受天地之中以生,所謂命也。孔穎達疏:天地之中,謂中和之氣也。民者,人也。言人受此天地中和之氣以得生育,所謂命也。
  6. 【和】《禮記·樂記》:和故百物皆化。〇《國語·鄭語》:夫和實生物,同則不繼。以它平它謂之和,故能豐長而物生之。若以同裨同,盡乃棄矣。韋昭注:陰陽和而萬物生。同,同氣也。謂陰陽相生,異味相和也。土氣和而物生之,國家和而民附之。禆,益也。同者,謂若以水益水,盡乃棄之,無所成也。
  7. 【稱】鄭玄曰:稱,猶言也。
  8. 【義】《釋名·釋言語》:義,宜也。
  9. 【強梁】孔穎達曰:彊梁,任威使氣之貌。
  10. 【不得其死】孔安國曰:不得以壽終。
  11. 【父】鄭玄曰:父,始也。
  第四十二章傳述
  1. ◇虛无生自然,自然生道,道生一,一生天地,天地生萬物。萬物抱一而成,得微妙氣化。(《西昇經》)
  2. ◇所謂無形者,一之謂也。所謂一者,無匹合於天下者也。(《淮南子·原道》)
  3. ◇道曰規,始于一,一而不生,故分而爲陰陽。陰陽合和,而萬物生。故曰:一生二,二生三,三生萬物。(《淮南子·天文》)
  4. ◇天地未形,窈窈冥冥,渾而爲一,寂然清澄,重濁爲地,精微爲天,離而爲四時,分而爲陰陽,精氣爲人,粗氣爲蟲,剛柔相成,萬物乃生。(《文子·九守》)
  5. ◇成子受脤于社,不敬。劉子曰:吾聞之:民受天地之中以生,所謂命也。是以有動作禮義威儀之則,以定命也。能者養以之福,不能者敗以取禍。是故君子勤禮,小人盡力。勤禮莫如致敬,盡力莫如敦篤。敬在養神,篤在守業。國之大事,在祀與戎。祀有執膰(㸋),戎有受脤(祳),神之大節也。今成子惰,棄其命矣,其不反乎?(《春秋左傳·成公十三年》。膰音凡。脤音甚。《說文》:㸋(膰)[嗲],宗廟火孰肉。《春秋傳》曰:天子有事㸋焉,以饋同姓諸矦。祳(脤),社肉,盛以蜃,故謂之祳,天子所以親遺同姓。)
  6. ◇至陰肅肅,至陽赫赫。肅肅出乎天,赫赫發乎地,兩者交通成和,而物生焉。(《莊子·田子方》)
  7. ◇凡人之生也,天出其精,地出其形,合此以爲人。和乃生,不和不生。(《管子·內業》)
  8. ◇萬物負陰而抱陽,沖氣以爲和,和居中央,是以木實生於心,草實生於英,卵胎生於中央,不卵不胎,生而須時。(《文子·上德》)
  9. ◇恆无之初,迵同大虛。虛同爲一,恆一而止。一者其號也,虛其舍也,无爲其素也,和其用也。(《黃帝四經·道原》)
  10. ◇昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於无形,則天地安從生?故曰:有太易,有太初,有太始,有太素。太易者,未見氣也;太初者,氣之始也;太始者,形之始也;太素者,質之始也。氣形質具而未相離,故曰渾淪。渾淪者,言萬物相渾淪而未相離也。視之不見,聽之不聞,循之不得,故曰易也。易无形埒。易變而爲一,一變而爲七,七變而爲九。九變者,究也,乃復變而爲一。一者,形變之始也。清輕者上爲天,濁重者下爲地,沖和氣者爲人,故天地含精,萬物化生。(《列子·天瑞》)
  11. ◇天地之氣,莫大於和。和者,陰陽調,日夜分,故萬物春分而生,秋分而成。生與成,必得和之精。故積陰不生,積陽不化,陰陽交接,乃能成和。是以聖人之道,寬而栗,嚴而溫,柔而直,猛而仁。夫太剛則折,太柔則卷,道正在於剛柔之間。夫繩之爲度也,可卷而懷也,引而申之,可直而布也,長而不橫,短而不窮,直而不剛,故聖人體之。夫恩推卽懦,懦卽不威。嚴推卽猛,猛卽不和。愛推卽縱,縱卽不令。刑推卽禍,禍卽无親,是以貴和也。(《文子·上仁》)
  12. ◇水火相憎,鼎鬲在其間,五味以和。骨肉相愛也,讒人間之,父子相危也。(《文子·上德》)
  13. ◇道者守其所已有,不求其所未得。求其所未得卽所有者亡,循其所已有卽所欲者至。治未固於不亂,而事爲治者必危。行未免於无非,而急求名者必剉。故福莫大於无禍,利莫大於不喪。故物或益之而損,損之而益。(《文子·符言》)
  14. ◇德少而寵多者譏,才下而位高者危,无大功而有厚禄者微。故物或益之而損,或損之而益。(《文子·符言》)
  15. ◇孔子讀《易》至《損》《益》,未嘗不嘳然而歎曰:益損者,其王者之事與!事或欲利之,適足以害之。或欲害之,乃反以利之。利害之反,禍福之門,不可不察也。(《淮南子·人間》)
  16. ◇鬻熊曰:運轉亡已,天地密移,疇覺之哉?故物損於彼者盈於此,成於此者虧於彼。損盈成虧,隨生隨死,往來相接,間不可省,疇覺之哉?凡一氣不頓進,一形不頓虧,亦不覺其成,不覺其虧,亦如人自生至老,貌色智態,亡日不異,皮膚爪髮,隨生隨落,非嬰孩時有停而不易也,間不可覺,俟至後知。(《列子·天瑞》)
  17. ◇矜者不立,奢者不長,強梁者死,滿溢者亡,飄風暴雨不終日,小谷不能須臾盈。飄風暴雨,行強梁之氣,故不能久而滅。小谷處強梁之地,故不得不奪。是以聖人執雌牝,去奢驕,不敢行強梁之氣。執雌牝,故能立其雄牡;不敢奢驕,故能長久。(《文子·守弱》)
  18. ◇貴堅剛強,輕忽喜怒,福善出於門,妖孽入於戶。(《妙眞經》)

第四十三章

天下之至柔,馳騁於天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無爲之有益。不言之敎,無爲之益,天下希能及之。
  1. 【及】《說文》:及,逮也。〇《廣雅·釋詁》:及,至也。
  第四十三章傳述
  1. ◇夫水所以能成其至德於天下者,以其淖溺潤滑也。故老聃之言曰:天下至柔,馳騁於天下之至堅。出於無有,入於無間。吾是以知無爲之有益。(《淮南子·原道》)
  2. ◇天地之道,无爲而備,无求而得,是以知其无爲而有益也。(《文子·自然》)
  3. ◇人无爲而治,有爲也卽傷。无爲而治者,爲无爲。爲者不能无爲也,不能无爲者,不能有爲也。人无言而神,有言也卽傷。无言而神者載无,言則傷有神之神者。(《文子·精誠》)
  4. ◇精誠形乎內,而外喻於人心,此不傳之道也。聖人在上,懷道而不言,澤及萬民。故不言之敎,芒乎大哉!(《文子·精誠》)
  5. ◇昦天無形,而萬物以成。至精無爲,而萬物以化。大聖無事,而千官盡能。此之謂不敎之敎,無言之詔。故有以知君之狂也,以其言之當也。有以知君之惑也,以其言之得也。君也者,以無當爲當,以無得爲得者也。當與得不在於君,而在於臣。故善爲君者無識,其次無事。有識則有不備矣,有事則有不恢矣。不備不恢,此官之所以疑,而邪之所從來也。(《呂氏春秋·審分覽·君守》)
  6. ◇心之精者,可以神化,而不可說道。聖人不降席而匡天下,情甚於嘄呼。故同言而信,信在言前也;同令而行,誠在令外也。聖人在上,民化如神,情以先之。動於上,不應於下者,情令殊也。三月嬰兒,未知利害,而慈母愛之愈篤者,情也。故言之用者變,變乎小哉。不言之用者變,變乎大哉。信,君子之言也。忠,君子之意也。忠信形於內,感動應乎外,賢聖之化也。(《文子·精誠》)

第四十四章

名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久。
  1. 【名】高誘曰:名者,爵位名也。〇韋昭曰:名,百官尊卑之號。〇鄭玄曰:名,令聞也。名者,謂聲譽也。
  2. 【多】《說文》:多,重也。
  3. 【病】《廣雅·釋詁》:病,難也。病,苦也。〇高誘曰:病,困也。〇鄭玄曰:病,猶辱也。〇《切韻》:病,憂也。
  4. 【愛】鄭玄曰:愛,惜也。〇韋昭曰:愛,吝也。〇趙岐曰:愛,嗇也。〇《逸周書·諡法》:嗇於賜與曰愛。
  5. 【費】《說文》:費,散財用也。〇《廣雅·釋言》:費,損也。費,秏(耗)也。
  6. 【厚】《篆隸萬象名義》:厚,多也,重也。
  第四十四章傳述
  1. ◇名有三科。一曰命物之名,方圓白黑是也。二曰毀譽之名,善惡貴賤是也。三曰況謂之名,賢愚愛憎是也。(《尹文子》)
  2. ◇名,公器也,不可多取。(《莊子·天運》)
  3. ◇彼且蘄以諔詭幻怪之名聞,不知至人之以是爲己桎梏邪?(《莊子·德充符》)
  4. ◇昔者子呼我牛也,而謂之牛,呼我馬也,而謂之馬。苟有其實,人與之名,而弗受,再受其殃。(《莊子·天道》)
  5. ◇毋爲虛聲。聲溢於實,是謂滅名。(《黃帝四經·經法·四度》)
  6. ◇多藏之家,其後必殃。夫大利者反爲害,天之道也。(《文子·符言》)
  7. ◇折像字伯式,廣漢雒人也。其先張江者,封折侯,曾孫國爲鬱林太守,徙廣漢,因封氏焉。國生像。國有貲財二億,家僮八百人。像幼有仁心,不殺昆蟲,不折萌芽。能通京氏易,好黃老言。及國卒,感多藏厚亡之義,乃散金帛資產,周施親疏。或諫像曰:君三男兩女,孫息盈前,當增益產業,何爲坐自殫竭乎?像曰:昔鬭子文有言:我乃逃禍,非避富也。吾門戶殖財日久。盈滿之咎,道家所忌。今世將衰,子又不才。不仁而富,謂之不幸。牆隙而高,其崩必疾也。智者聞之感服焉。自知亡日,召賓客九族飲食辭訣,忽然而終。時年八十四。家無餘資,諸子衰劣如其言云。(《後漢書·方術列傳·折像傳》)
  8. ◇生民之不得休息,爲四事故:一爲壽,二爲名,三爲位,四爲貨。有此四者,畏鬼,畏人,畏威,畏刑,此之謂遁民也,可殺可活,制命在外。不逆命,何羨壽?不矜貴,何羨名?不要勢,何羨位?不貪富,何羨貨?此之謂順民也,天下无對,制命在內。(《列子·楊朱》)
  9. ◇鬻子曰:去名者无憂。老子曰:名者實之賓。而悠悠者趨名不已。名固不可去,名固不可賓邪?今有名則尊榮,亡名則卑辱;尊榮則逸樂,卑辱則憂苦。憂苦,犯性者也;逸樂,順性者也,斯實之所係矣。名胡可去,名胡可賓?但惡夫守名而累實。守名而累實,將恤危亡之不救,豈徒逸樂憂苦之間哉?(《列子·楊朱》)
  10. ◇以身觀聲名,物事難可聚。以名聲偁號,必爲是所誘。皆坐於貪欲,貪欲爲殃咎。貪者爲大病,習貪來已久。合會微漸漬,非鍼艾所愈。還身意所欲,清靜而自守。大聖之所行,不慕人所主。有常可使无,无常可使有。(《西昇經》)
  11. ◇尊勢厚利,人之所貪,比之身則賤。故聖人食足以充虛接氣,衣足以蓋形禦寒,適情辭餘,不貪得,不多積,清目不視,靜耳不聽,閉口不言,委心不慮,棄聰明,反太素,休精神,去知故,无好憎,是謂大通。除穢去纍,莫若未始出其宗,何爲而不成?知養生之和者,卽不可懸以利。通內外之符者,不可誘以勢。无外之外,至大。无內之內,至貴。能知大貴,何往不遂?(《文子·守平》)
  12. ◇欲尸名者必生事,事生卽舍公而就私,倍道而任己,見譽而爲善,立名而爲賢,卽治不順理而事不順時。治不順理則多責,事不順時則无功。妄爲要中,功成不足以塞責,事敗足以滅身。无爲名尸,无爲謀府,无爲事任,无爲智主。藏於无形,行於无怠。不爲福先,不爲禍始。始於无形,動於不得已。(《文子·符言》)
  13. ◇古之存己者,樂德而忘賤,故名不動志;樂道而忘貧,故利不動心,是以謙而能樂,靜而能澹。(《文子·符言》)
  14. ◇人常失道,非道失人;人常去生,非生去人。故養生者,愼勿失道;爲道者,愼勿失生。使道與生相守,生與道相保,二者不相離,然後乃長久。(《妙眞經》)
  15. ◇非其事者勿仞也,非其名者勿就也。无故有顯名者勿處也,无功而富貴者勿居也。夫就人之名者廢,仞人之事者敗,无功而大利者後將爲害。譬猶緣高木而望四方也,雖愉樂哉,然而疾風至,未嘗不恐也。患及身,然後憂之,六驥追之,弗能及也。是故忠臣事君也,計功而受賞,不爲苟得;積力而受官,不貪爵禄。其所能者,受之勿辭也;其所不能者,與之勿喜也。辭所能則匿,欲所不能則惑。辭所不能而受所能,則得无損墮之勢,而无不勝之任矣。昔者智伯驕,伐范、中行而克之,又劫韓、魏之君而割其地,尚以爲未足,遂興兵伐趙。韓、魏反之,軍敗晉陽之下,身死高梁之東,頭爲飲器,國分爲三,爲天下笑。此不知足之禍也。老子曰:知足不辱,知止不殆,可以長久。此之謂也。(《淮南子·人間》)
  16. ◇且舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮,定乎內外之分,辯乎榮辱之境,斯已矣。(《莊子·逍遙遊》)
  17. ◇舉世而譽之不加勸,舉世而非之不加沮,定于死生之境,而通于榮辱之理,雖有炎火洪水彌靡於天下,神無虧缺於胸臆之中矣。若然者,視天下之間,猶飛羽浮芥也,熟肯分分然以物爲事也。(《淮南子·俶眞》)
  18. ◇齊桓公問管子曰:吾念有而勿失,得而勿亡,爲之有道乎?對曰:勿創勿作,時至而隨。毋以私好惡害公正。察民所惡,以自爲戒。(《管子·桓公問》)

第四十五章

大成若缺,其用不敝。大盈若沖,其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清靜爲天下正。
  1. 【缺】《說文》:缺,器破也。一曰少也。
  2. 【敝】《玉篇》:敝,壞也,敗也,或作弊。
  3. 【窮】《說文》:窮(竆),極也。〇高誘曰:窮,盡也。
  4. 【辯】楊倞曰:辯,謂能談說也。〇呂向曰:辯,美辭也。
  5. 【訥】《說文》:訥,言難也。〇《爾雅·釋詁》:訥,遟(遲)也。〇《賈誼新書·道術》:論物明辯謂之辯,反辯訥。
  6. 【清靜】專精積神,不爲物集,謂之清。反神服氣,安而不動,謂之靜。
  第四十五章傳述
  1. ◇水靜則清,清則平,平則易,易則見物之形,形不可併,故可以爲正。(《文子·上德》)
  2. ◇風者,百病之始也。清靜則肉腠閉拒,雖有大風苛毒,弗之能害,此因時之序也。(《黃帝內經·素問·生氣通天論》)
  3. ◇清靜之治者,和順以寂寞,質眞而素樸,閒靜而不躁,在內而合乎道,出外而同乎義,其言略而循理,其行悅而順情,其心和而不僞,其事素而不飾,不謀所始,不議所終,安卽留,激卽行,通體乎天地,同精乎陰陽,一和乎四時,明朗乎日月,與道化者爲人,機械詐僞莫載乎心。是以天覆以德,地載以樂,四時不失序,風雨不爲虐,日月清靜而揚光,五星不失其行,此清靜之所明也。(《文子·下德》)
  4. ◇人受氣於天者,耳目之於聲色也,鼻口之於芳臭也,肌膚之於寒溫也,其情一也,或以死,或以生,或爲君子,或爲小人,其所以爲制者異也。神者智之淵也,神清則智明。智者心之府也,智公則心平。人莫鑒於流水而鑒於澄水,以其清且靜也。故神清意平,乃能形物之情,故用之者必假於不用也。夫鑒明者則塵垢不汙也,神清者嗜欲不誤也,故心有所至,則神慨然在之,反之於虛,則消躁藏息矣,此聖人之遊也。故治天下者,必達性命之情而後可也。(《文子·守清》)
  5. ◇古者聖人得諸己,故令行禁止。凡舉事者,必先平意清神,神清意平,物乃可正。聽失於非譽,目淫於采色,而欲得事正,卽難矣,是以貴虛。故水激則波起,氣亂則智昏。昏智不可以爲正,波水不可以爲平。(《文子·下德》)
  6. ◇彼道自來,可藉與謀。靜則得之,躁則失之。靈氣在心,一來一逝,其細无內,其大无外。所以失之,以躁爲害。心能執靜,道將自定。(《管子·內業》)
  7. ◇直木伐,直人殺。(《黃帝四經·十大經·行守》)
  8. ◇世之愚拙者,妄援聖人之愚拙自解。殊不知:聖人時愚時明,時拙時巧。(《關尹子·三極》)
  9. ◇智之極者,知智果不足以周物,故愚。辯之極者,知辯果不足以喻物,故訥。勇之極者,知勇果不足以勝物,故怯。(《關尹子·九藥》)
  10. ◇困天下之智者,不在智而在愚。窮天下之辯者,不在辯而在訥。伏天下之勇者,不在勇而在怯。(《關尹子·九藥》)
  11. ◇凡事無小大,物自爲舍。逆順死生,物自爲名。名形已定,物自爲正。故唯執道者能上明於天之反,而中達君臣之半,密察於萬物之所終始,而弗爲主。故能至素至精,浩彌無形,然後可以爲天下正。(《黃帝四經·經法·道法》)
  12. ◇晉平公問於師曠曰:人君之道如何?對曰:人君之道,清靜無爲。(《說苑·君道》)
  13. ◇故風者,百病之始也。清靜則肉腠閉拒,雖有大風苛毒,弗之能害,此因時之序也。(《黃帝內經素問·生氣通天論》)

第四十六章

天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。罪莫大於可欲。咎莫大於欲得。禍莫大於不知足。知足之爲足,常足矣。
  1. 【卻】《廣雅·釋言》:卻,退也。
  2. 【走馬】《說文》:走,趨也。〇《釋名·釋姿容》:徐行曰步,疾行曰趨,疾趨曰走。〇《漢書·東方朔傅》:卻走馬示不復用。顔師古注:走馬,善走之馬也。〇漢張衡《東京賦》:卻走馬以糞車,何惜騕褭與飛兔。〇晉張協《七命》:卻馬於糞車之轅,銘德於昆吳之鼎。
  3. 【戎馬】《周禮·夏官·校人》:校人掌王馬之政,辨六馬之屬。……戎馬,一物。〇高誘曰:戎馬,兵馬也。戎,兵也。
  4. 【咎】《說文》:咎,災也。〇《爾雅·釋詁》:咎,病也。〇《廣雅·釋詁》:病,苦也。
  第四十六章傳述
  1. ◇夫人之所行,有道則吉,無道則凶。吉者百福所歸,凶者百禍所攻。非曰神聖,自然所種。(《素書》)
  2. ◇民之從有道也,如飢之先食也,如寒之先衣也,如暑之先陰也。故有道則民歸之,無道則民去之。(《管子·形勢解第六十四》)
  3. ◇夫雞辰而作,負日任勞,流汗灑地,夜分僅息,農夫之道也。俯拾仰取,銳心錐撮,力思搏精,希求利潤,賈豎之道也。嚥氣谷神,宰思損慮,超遙輕舉,日精鍊仙,高土之道也。剸情耑想,畢志所事,倫揆忘寢,謀效位思,人臣之道也。清心省念,察驗近習,務求才良,以安萬姓,人主之道也。若由是類之,各順序其志度,不替塞其業履,是爲天下有道。(《庚桑子·用道》)
  4. ◇天子,諸侯,大夫,庶人,此四者自正,治之美也。四者離位,而亂莫大焉。官治其職,人憂其事,乃无所陵。故田荒室露,衣食不足,徵賦不屬,妻妾不和,長少无序,庶人之憂也。能不勝任,官事不治,行不清白,羣下荒怠,功美不有,爵禄不持,大夫之憂也。廷无忠臣,國家昏亂,工技不巧,貢職不美,春秋後倫,不順天子,諸侯之憂也。陰陽不和,寒暑不時,以傷庶物,諸侯暴亂,擅相攘伐,以殘民人,禮樂不節,財用窮匱,人倫不飭,百姓淫亂,天子有司之憂也。(《莊子·漁父》)
  5. ◇罪莫大於淫,禍莫大於貪,咎莫大於僭。此三者,禍之車也。小則亡身,大則殘家。(《妙眞經》)
  6. ◇故卻走馬以糞,車軌不接於遠方之外,是謂坐馳陸沉。(《文子·精誠》)
  7. ◇原天命,治心術,理好憎,適情性,卽治道通矣。原天命卽不惑禍福,治心術卽不妄喜怒,理好憎卽不貪无用,適情性卽欲不過節。不惑禍福卽動靜順理,不妄喜怒卽賞罰不阿,不貪无用卽不以欲害性,欲不過節卽養生知足。凡此四者,不求於外,不假於人,反己而得矣。(《文子·符言》)
  8. ◇自信者不可以誹譽遷也,知足者不可以勢利誘也。故通性之情者不務性之所无以爲,通命之情者不憂知之所无奈何,通於道者物莫足以滑其和。(《淮南子·詮言》)
  9. ◇吉莫吉於知足,苦莫苦於多願。(《素書》)
  10. ◇生有害,曰欲,曰不知足。(《黃帝四經·經法·道法》)

第四十七章

不出戶,知天下。不窺牖,知天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知,不見而名,不爲而成。
  1. 【窺】《說文》:窺,小視也。
  2. 【彌】《小爾雅·廣詁》:彌,益也。
  第四十七章傳述
  1. ◇其出彌遠者,其知彌少,以言精神不可使外淫也。(《文子·九守》)
  2. ◇精神越於外,智慮蕩於內者,不能治形。神之所用者遠,則所遺者近。故不出於戶以知天下,不窺於牖以知天道,其出彌遠,其知彌少。此言精誠發於內,神氣動於天也。(《文子·精誠》)
  3. ◇仲尼曰:得之身者得之民,失之身者失之民。不出於戶而知天下,不下其堂而治四方,知反之於己者也。以是觀之,治己則人治矣。(《尸子·處道》)
  4. ◇諦毫末者,不見天地之大。審小音者,不聞雷霆之聲。見大者亦不見小,見邇者亦不見遠,聞大者亦不聞小,聞邇者亦不聞遠。聖人無所見故能無不見,無所聞故能無不聞。(《關尹子·九藥》)
  5. ◇靜則平,平則寧,寧則素,素則精,精則神。至神之極,見知不惑。(《黃帝四經·經法·論》)
  6. ◇務外遊,不如務內觀。外遊者,求備於物。內觀者,取足於身。取足於身,遊之至也。求備於物,遊之不至也。(《列子·仲尼》)
  7. ◇聖人內修道術而不外飾仁義,知九竅四支之宜,而游乎精神之和,此聖人之游也。(《文子·精誠》)
  8. ◇陳大夫曰:吾國亦有聖人,子弗知乎?老聃之弟子,有亢倉子者,得聃之道,能以耳視而目聽。魯侯聞之大驚,使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至,魯侯卑辭請問之。亢倉子曰:傳之者妄,我能視聽不用耳目,不能易耳目之用。魯侯曰:此增異矣。其道奈何?寡人終願聞之。亢倉子曰:我體合於心,心合於氣,氣合於神,神合於无。其有介然之有,唯然之音,雖遠在八荒之外,近在眉睫之內,來干我者,我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺,心腹六藏之所知,其自知而已矣。魯侯大悅。(《列子·仲尼》)

第四十八章

爲學者日益,爲道者日損,損之又損之,以至於無爲。無爲而無不爲。取天下也常無事,及其有事也,不足以取天下。
  1. 【益】《說文》:益,饒也。〇《廣雅·廣詁》:益,加也。
  2. 【損】《說文》:損,減也。
  第四十八章傳述
  1. ◇學之,徇異名,析同實。得之,契同實,忘異名。(《西昇經》)
  2. ◇至人之學也,欲以反性於无,游心於虛。世俗之學,擢德攓性,內愁五藏,暴行越知,以譊名聲於世,此至人所不爲也。擢德,自見也。攓性,絕生也。若夫至人,定乎死生之意,通乎榮辱之理,舉世譽之而不益勸,舉世非之而不加沮,得至道之要也。(《文子·上禮》)
  3. ◇凡學者,能明於天人之分,通於治亂之本,澄心清意以存之,見其終始,反其虛无,可謂達矣。治之本,仁義也;其末,法度也。人之所生者,本也;其所不生者,末也。本末,一體也;其兩愛之,性也。先本後末,謂之君子;先末後本,謂之小人。法之生也,以輔義。重法棄義,是貴其冠履而忘其首足也。重仁義者,廣崇也。不益其厚而張其廣者毀,不廣其基而增其高者覆。故不大其棟,不能任重。任重莫若棟,任國莫若德。人主之有民,猶城中之有基,木之有根,根深卽本固,基厚卽上安。故事不本於道德者,不可以爲經;言不合於先王者,不可以爲道。便說掇取,一行一功之術,非天下通道也。(《文子·上義》)
  4. ◇爲道者,損聰明,棄智慮,反眞歸樸,遊於太素,輕物慠世,昭然不汙,喜怒不嬰於心,利害不棲於意,此大聖所體行也。(《妙眞經》)
  5. ◇一切萬物,人爲貴。人能使形無事、神無體,以清靜致無爲之意,卽與道合。(《妙眞經》)
  6. ◇古之爲道者,理情性,治心術,養以和,持以適,樂道而忘賤,安德而忘貧。性有不欲,无欲而不得。心有不樂,无樂而不爲。无益於性者不以累德,不便於生者不以滑和。縱身肆意,而制度可以爲天下儀。量腹而食,制形而衣,容身而居,適情而行,餘天下而不有,委萬物而不利,豈爲貧富貴賤失其性命哉!夫若然者,可謂能體道矣。(《文子·守易》)
  7. ◇徹志之勃,解心之謬,去德之累,達道之塞。貴富顯嚴名利,六者勃志也。容動色理氣意,六者謬心也。惡欲喜怒哀樂,六者累德也。去就取與知能,六者塞道也。此四六者不盪胷中則正,正則靜,靜則明,明則虛,虛則无爲而无不爲也。(《莊子·庚桑楚》)
  8. ◇天地雖大,其化均也。萬物雖多,其治一也。人卒雖眾,其主君也。君,原於德,而成於天,故曰:玄古之君天下,无爲也,天德而已矣。(《莊子·天地》)
  9. ◇夫所謂聖人者,適情而已,量腹而食,度形而衣,節乎己,而貪汙之心无由生也。故能有天下者,必无以天下爲也。能有名譽者,必不以越行求之。誠達性命之情,仁義因附也。(《文子·守眞》)
  10. ◇務成昭之教舜曰:避天下之逆,從天下之順,天下不足取也。避天下之順,從天下之逆,天下不足失也。(《尸子》)

第四十九章

聖人常無心,以百姓之心爲心。善者善之,不善者亦善之,德善也。信者信之,不信者亦信之,德信也。聖人之在天下也,翕翕焉爲天下渾其心。百姓皆注其耳目焉,聖人皆孩之。

〖校勘記〗注,帛書乙本同,帛書甲本作屬。
  1. 【無】損心棄意,廢僞去欲,謂之無。
  2. 【在】《爾雅·釋詁》:在,存也。在,察也。〇江聲曰:在,視也。
  3. 【翕翕】《爾雅·釋訓》:翕翕,莫供職也。
  4. 【渾】《篆隸萬象名義》:渾,大也。〇《文字典說》:渾,無分別貌。
  5. 【注】服虔曰:注,屬也。〇《篆隸萬象名義》:屬,連也,繫也,著也。〇段玉裁曰:注之云者,引之有所適也。
  6. 【孩】《說文》:咳,小兒笑也。孩,古文咳。
  第四十九章傳述
  1. ◇益曰:吁,戒哉!儆戒無虞,罔失法度。罔遊于逸,罔淫于樂。任賢勿貳,去邪勿疑。疑謀勿成,百志惟熙。罔違道以干百姓之譽,罔咈百姓以從己之欲。無怠無荒,四夷來王。(《尚書.虞書.大禹謨》)
  2. ◇勿以我心揆彼,當以彼心揆彼。知此說者可以周事,可以行德,可以貫道,可以交人,可以忘我。(《關尹子·五鑑》)
  3. ◇百姓行善者,我不知也。行惡者,我不知也。行忠信者,我不知也。是故聖人言:我懷天下之始,復守天下之母,而萬物益宗,以活其身。吾意常不知,安能知彼行善惡焉。(《西昇經》)
  4. ◇聞在宥天下,不聞治天下也。在之也者,恐天下之淫其性也。宥之也者,恐天下之遷其德也。天下不淫其性,不遷其德,有治天下者哉?昔堯之治天下也,使天下欣欣焉,人樂其性,是不恬也。桀之治天下也,使天下瘁瘁焉,人苦其性,是不愉也。夫不恬不愉,非德也。非德也,而可長久者,天下无之。(《莊子·在宥》)
  5. ◇故君子不得已而臨莅天下,莫若无爲。无爲也,而後安其性命之情。(《莊子·在宥》)
  6. ◇民之化上,不從其言,從其所行。故人君好勇,弗使鬭爭,而國家多難,其漸必有劫殺之亂矣。人君好色,弗使風議,而國家昏亂,其積至於淫泆之難矣。故聖人精誠別於內,好憎忘於外,出言以副情,發號以明指。是故刑罰不足以移風,殺戮不足以禁姦,唯神化爲貴。精至爲神。精之所動,若春氣之生,秋氣之殺。故君子者,其猶射者也,於此毫末,於彼尋丈矣!故理人者,愼所以感之。(《文子·精誠》)
  7. ◇人主之居也,如日月之明也,天下之所同側目而視,側耳而聽,延頸舉踵而望也。(《淮南子·主術》)
  8. ◇人君者,喜怒形於心,嗜欲見於外,則守職者離正而阿上,有司枉法而從風,賞不當功,誅不應罪,則上下乖心,君臣相怨。人君之道,无爲而有就也,有立而无好也。有爲卽議,有好卽諛,議卽可奪,諛卽可誘。夫以建而制於人者,不能持國,故善建者不拔,言建之无形也。唯神化者,物莫能勝。中欲不出謂之扃,外邪不入謂之閉。中扃外閉,何事不節?外閉中扃,何事不成?故不用之,不爲之,而有用之,而有爲之。不伐之言,不奪之事,循名責實,使自有司。以不知爲道,以禁苛爲主,如此則百官之事各有所考。(《文子·上仁》)
  9. ◇齊王后死,王欲置后而未定,使羣臣議。薛公欲中王之意,因獻十珥而美其一。旦日,因問美珥之所在。因勸立以爲王后。齊王大說,遂尊重薛公。故人主之意欲見於外,則爲人臣之所制。故老子曰:塞其兌,閉其門,終身不勤。(《淮南子·道應》)
  10. ◇利害心愈明,則親不睦。賢愚心愈明,則友不交。是非心愈明,則事不成。好醜心愈明,則物不契。是以聖人渾之。(《關尹子·三極》)

第五十章

出生入死。生之徒十有三,死之徒十有三。而民生生,動皆之死地之十有三。夫何故?以其生生也。蓋聞善攝生者,陸行不避兕虎,入軍不被甲兵。兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地焉。
  1. 【出】趙岐曰:出,生也。
  2. 【入】高誘曰:入,還也。〇鮑彪曰:入,猶歸也。〇杜預曰:出入,猶去來也。
  3. 【徒】《篆隸萬象名義》:徒,類也。〇黃生《義府·仲尼之徒》:徒,猶屬也。
  4. 【十有三】《韓非子·解老》:人之身,三百六十節,四肢九竅,其大具也。四肢與九竅,十有三者。
  5. 【生生】《尚書·盤庚》:汝萬民乃不生生。朱駿聲注:生生,求生於可生之地也。
  6. 【攝】《說文》:攝,引持也。〇李周翰曰:攝,養也。
  7. 【被】(pī)音披。《篆隸萬象名義》:被,具也,覆也。〇呂向曰:被,服也。
  8. 【甲兵】鄭玄曰:甲,鎧也。〇顏師古曰:兵,兵器也。
  第五十章傳述
  1. ◇ 庖人羹蟹,遺一足几上,蟹已羹,而遺足尚動。是生死者,一氣聚散耳,不生不死,而人橫計曰生死。(《關尹子·四符篇》)
  2. ◇有乎生,有乎死,有乎出,有乎入,入出而无見其形,是謂天門。天門者,无有也。萬物出乎无有。有不能以有爲有,必出乎无有,而无有一无有,聖人藏乎是。(《莊子·庚桑楚》)
  3. ◇老聃死,秦失弔之,三號而出。……適來,夫子時也;適去,夫子順也。安時而處順,哀樂不能入也,古者謂是帝之縣解。(《莊子·養生主》)
  4. ◇人在道中,道在人中。魚在水中,水在魚中。道去人死,水乾魚終。(《西昇經》)
  5. ◇人生天地之間,若白駒之過郤,忽然而已。注然勃然,莫不出焉。油然漻然,莫不入焉。已化而生,又化而死,生物哀之,人類悲之。解其天弢,墮其天袠,紛乎宛乎,魂魄將往,乃身從之,乃大歸乎!(《莊子·知北遊》)
  6. ◇道无終始,物有死生。物之生也,若驟若馳,无動而不變,无時而不移。何爲乎?何不爲乎?夫固將自化。(《莊子·秋水》)
  7. ◇人有三死,非命亡焉。飲食不節,簡賤其身,病共殺之。樂得无已,好求不止,刑共殺之。以寡犯眾,以弱陵強,兵共殺之。(《文子·符言》)
  8. ◇眾人歡樂,用生生也。動而失之,壽命竭也。(《西昇經》)
  9. ◇人受天地變化而生,一月而膏,二月而脈,三月而肧,四月而胎,五月而筋,六月而骨,七月而成形,八月而動,九月而躁,十月而生。形骸已成,五藏乃分,肝主目,腎主耳,脾主舌,肺主鼻,膽主口,外爲表,中爲裏,頭圓法天,足方象地。天有四時、五行、九曜、三百六十日,人有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑,人有取與喜怒,膽爲雲,肺爲氣,脾爲風,腎爲雨,肝爲雷,人與天地相類,而心爲之主。耳目者日月也,血氣者風雨也。日月失行,薄蝕无光,風雨非時,毀折生災,五星失行,州國受其殃。天地之道,至閎以大,尚由節其章光,愛其神明,人之耳目何能久燻而不息?精神何能馳騁而不乏?是故聖人守內而不失外。夫血氣者人之華也,五藏者人之精也,血氣專乎內而不外越,則胸腹充而嗜欲寡,嗜欲寡則耳目清而聽視聰達,聽視聰達謂之明。五藏能屬於心而无離,則氣意勝而行不僻,精神盛而氣不散,以聽无不聞,以視无不見,以爲无不成,患禍无由入,哀氣不能襲,故所求多者所得少,所見大者所知小。夫孔竅者精神之戶牖,血氣者五藏之使候,故耳目淫於聲色,卽五藏動搖而不定,血氣滔蕩而不休,精神馳騁而不守,禍福之至,雖如丘山,无由識之矣。故聖人愛而不越。聖人誠使耳目精明玄達,无所誘慕,意氣无失清靜而少嗜欲,五藏便寧,精神內守形骸而不越,卽觀乎往世之外,來事之內,禍福之間,可足見也。故其出彌遠者,其知彌少,以言精神不可使外淫也。故五色亂目,使目不明,五音亂耳,使耳不聰,五味亂口,使口生創,趣舍滑心,使行飛揚。故嗜欲使人氣淫,好憎使人精勞,不疾去之,則志氣日耗。夫人所以不能終其天年者,以其生生之厚。夫唯无以生爲者,卽所以得長生。(《文子·九守》)
  10. ◇人自生至終,大化有四:嬰孩也,少壯也,老耄也,死亡也。其在嬰孩,氣專志一,和之至也,物不傷焉,德莫加焉。其在少壯,則血氣飄溢,欲慮充起,物所攻焉,德故衰焉。其在老耄,則欲慮柔焉,禮將休焉,物莫先焉;雖未及嬰孩之全,方於少壯,間矣。其在死亡也,則之於息焉,反其極矣。(《列子·天瑞》)
  11. ◇士有一定之論,女有不易之行,不待勢而尊,不須財而富,不須力而強,不利貨財,不貪世名,不以貴爲安,不以賤爲危,形神氣志各居其宜。夫形者生之舍也,氣者生之元也,神者生之制也,一失其位卽三者傷矣。故以神爲主者形從而利,以形爲主者神從而害。其生貪饕多欲之人,顛冥乎勢利,誘慕乎名位,幾以過人之知,位高於世,卽精神日耗以遠,久淫而不還,形閉中拒,卽无由入矣,是以時有盲忘自失之患。(《文子·守弱》)
  12. ◇天愛其精,地愛其平,人愛其情。天之精,日月星辰雷霆風雨也。地之平,水火金木土也。人之情,思慮聰明喜怒也。故閉四關,止五道,卽與道淪。神明藏於无形,精氣反於眞,目明而不以視,耳聰而不以聽,口當而不以言,心條通而不以思慮,委而不爲,知而不矜,直性命之情,而知故不得害。精存於目卽其視明,在於耳卽其聽聰,留於口卽其言當,集於心卽其慮通,故閉四關卽終身无患,四肢九竅,莫死莫生,是謂眞人。(《文子·下德》)
  13. ◇禹南省方,濟於江,黃龍負舟,舟中之人五色无主,禹乃熙笑而稱曰:我受命於天,竭力而勞萬民。生,寄也。死,歸也。何足以滑和!視龍猶蝘蜓,顏色不變。龍乃弭耳掉尾而逃。(《淮南子·精神》)
  14. ◇武王伐紂,渡于孟津。陽侯之波,逆流而擊,疾風晦冥,人馬不相見。於是武王左操黃鉞,右執白旄,瞋目而撝之,曰:余在,天下誰敢害吾志者!於是風濟而波罷。(《淮南子·覽冥》)

第五十一章

道生之而德畜之,物形之而器成之,是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之爵而常自然也。道生之畜之,長之育之,成之熟之,養之覆之。生而不有,爲而不恃,長而不宰,是謂玄德。
  1. 【爵】《切韻》:爵,封也,位也。
  2. 【形】《釋名·釋形體》:形,有形象之異也。
  第五十一章傳述
  1. ◇道者,萬物之所由也。庶物,失之者死,得之者生。爲事,逆之則敗,順之則成。故道之所在,聖人尊之。(《莊子·漁父》)
  2. ◇留動而生物,物成生理,謂之形。(《莊子·天地》)
  3. ◇性不可易,命不可變,時不可止,道不可壅。苟得於道,无自而不可;失焉者,无自而可。(《莊子·天運》)
  4. ◇不明於天者,不純於德。不通於道者,无自而可。不明於道者,悲夫!(《莊子·在宥》)
  5. ◇道不自然兮,何道焉兮?无欲无爲兮,道之所施兮。虛兮无兮,道安居兮。寂兮默兮,道之極兮。澹兮恬兮,德之漸兮。清兮靜兮,神所宅兮。精兮誠兮,神所榮兮。中兮和兮,神所化兮。(《妙眞經》)
  6. ◇夫道者,體圓而法方,背陰而抱陽,左柔而右剛,履幽而戴明,變化无常,得一之原,以應无方,是謂神明。天圓而无端,故不得觀其形,地方而无涯,故莫能窺其門。天化遂,无形狀;地生長,无計量。夫物有勝,唯道无勝,所以无勝者,以其无常形勢也。輪轉无窮,象日月之運行,若春秋之代謝,日月之晝夜,終而復始,明而復晦。制形而无形,故功可成。物物而不物,故勝而不屈。廟戰者帝,神化者王。廟戰者法天道,神化者明四時。修正於境內,而遠方懷德,制勝於未戰,而諸侯賓服也。古之得道者,靜而法天地,動而順日月,喜怒合四時,號令比雷霆,音氣不戾八風,詘伸不獲五度,因民之欲,乘民之力,爲之去殘除害。(《文子·自然》)
  7. ◇河伯曰:然則何貴於道邪?北海若曰:知道者必達於理,達於理者必明於權,明於權者不以物害己。至德者,火弗能熱,水弗能溺,寒暑弗能害,禽獸弗能賊。非謂其薄之也,言察乎安危,寧於禍福,謹於去就,莫之能害也。(《莊子·秋水》)
  8. ◇靜則神通,窮則意通,貴則語通,富則身通,理勢然也。(《庚桑子·用道》)
  9. ◇備物致用,立成器以爲天下利,莫大乎聖人。(《文子·上德》)
  10. ◇地承天,故定寧。地定寧,萬物形。地廣厚,萬物聚。(《周易·繫辭》)
  11. ◇是故以水和土,以土和火,以火化金,以金治木,木復反土。五行相治,所以成器用。(《淮南子·墬形》)
  12. ◇器成卒選,則士知勝矣。(《管子·七法》)
  13. ◇器成教施,追亡逐遁若飄風,擊刺若雷電。(《管子·兵法》)

第五十二章

天下有始,以爲天下母。旣得其母,以知其子。旣知其子,復守其母,沒身不殆。塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃,是謂襲常。
  1. 【兌】《周易·說卦》:兌爲口。〇《尚書·說命》:惟口起羞,惟甲冑起兵。
  2. 【濟】鄭玄曰:濟,成也。
  3. 【身】《說文》:身,躳(躬)也,象人之身。〇《爾雅·釋詁》:身,我(己)也。〇《爾雅·釋言》:身,親(自)也。〇《周易·繫辭下》:近取諸身,遠取諸物。
  4. 【殃】《說文》:殃,咎也。咎,災也。〇《廣雅·釋言》:殃,禍也。〇鄭玄曰:殃,禍惡也。
  第五十二章傳述
  1. ◇聖人藏神於內,魄不出也。守其母,其子全。(《西昇經》)
  2. ◇不本其所以欲而禁其所欲,不原其所以樂而防其所樂,是猶圈獸而不塞其垣,禁其野心,決江河之流而壅之以手。故曰:開其兌,濟其事,終身不救。(《文子·上禮》)
  3. ◇魯國之法,魯人爲人妾於諸侯,有能贖之者,取金於府。子贛贖魯人於諸侯。來而辭不受金。孔子曰:賜失之矣。夫聖人之舉事也,可以移風易俗,而受敎順可施後世,非獨以適身之行也。今國之富者寡而貧者眾,贖而受金則爲不廉,不受金則不復贖人。自今以來,魯人不復贖人於諸侯矣。孔子亦可謂知禮矣。故老子曰:見小曰明。(《淮南子·道應》)
  4. ◇內事不和,不得言外。細事不察,不得言大。(《黃帝四經·稱》)
  5. ◇趙宣孟活飢人於委桑之下,而天下稱仁焉。荊佽非犯江中之難,不失其守,而天下稱勇焉。是故見小行則可以論大體矣。田子方出,見老馬於通,喟然有志焉,以問其御曰:此何馬也?其御對曰:此故公家畜也。老罷而不爲用,故出而鬻之也。田子方曰:少而貪其力,老而棄其身,仁者弗爲也。束帛以贖之。罷武聞之,知所歸心矣。齊莊公出獵,有一蟲舉足將搏其輪,問其御曰:此何蟲也?對曰:此所謂螳蜋者也。其爲蟲也,知進而不知卻,不量力而輕敵。莊公曰:此爲人,必爲天下勇武矣!於是迴車而避之。勇武聞之,知所盡死矣。故田子方隱一老馬而魏國戴之,齊莊公避一螳蜋而勇武歸之。湯教祝網者,而四十國朝。文王葬死人之骸,而九夷歸。武王蔭暍人於樾下,左擁而右扇之,而天下懷。越王句踐一決獄不辜,援龍淵而切其股,血流至足,以自罰也,而戰武必死,感於恩也。故聖人行之於小,則可以覆大矣。審之於近,則可以懷遠矣。(《淮南子·人間》)
  6. ◇老子學商容,見舌而知守柔矣。(《淮南子·繆稱》)
  7. ◇天下有始,莫知其理,唯聖人能知所以,非雄非雌,非牝非牡,生而不死,天地以成,陰陽以形,萬物以生。故陰與陽,有圓有方,有短有長,有存有亡,道爲之命,幽沉而无事。於心甚微,於道甚當,死生同理,萬物變化,合於一道。簡生忘死,何往不壽。去事與言,愼无爲也。守道周密,於物不宰。至微无形,天地之始,萬物同於道而殊形。至微无物,故能周恤。至大无外,故爲萬物蓋。至細无內,故爲萬物貴。道之存生,德之安形。至道之度,去好去惡,无有知故,易意和心,无以道迕。夫天地專而爲一,分而爲二,反而合之,上下不失。專而爲一,分而爲五,反而合之,必中規矩。夫道,至親不可疏,至近不可遠,求之遠者,往而復反。(《文子·自然》)

第五十三章

使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虗,服文采,帶利劒,猒飲食,齎貨財,是謂盜夸,非道也。
  1. 【使】《墨子·經說》:使,令使也。
  2. 【介】《爾雅·釋詁》:介,大也。〇《廣雅·釋詁》:介,獨也。
  3. 【施】(yí)音移。鄭玄曰:在傍而及曰施。〇錢大昕曰:施,古斜字。〇高誘曰:施,衺(邪)。〇《淮南子·齊俗》:去非者,非批邪施也,去忤於心者也。高誘注:施,微曲也。〇趙岐曰:施者,邪施而行。
  4. 【徑】《說文》:徑,步道也。〇徐鍇曰:道不容車,故曰步道。〇《論語·雍也》:行不由徑。〇《廣雅·釋詁》:徑,衺也。〇《禮記·祭義》:壹舉足而不敢忘父母,是故道而不徑。孔穎達疏:道而不徑者,謂於正道而行,不由邪徑。〇《禮記·曲禮》:送喪不由徑,送葬不辟塗潦。
  5. 【朝】(cháo)音潮。鄭玄曰:朝,謂君臣謀政事之處也。外朝,司寇斷獄弊訟之朝也。〇江永《鄕黨圖考》:治朝外朝,皆是平地無堂階,故謂之朝廷。廷者,平地也。
  6. 【除】《說文》:除,殿階也。〇顏師古曰:除,謂修飾掃除也。〇董增齡曰:除爲蠲掃穢塞,修補圮闕也。〇虞翻曰:除,修也。〇韋昭曰:除,治也。
  7. 【文采】《說文》:文,錯畫也,象交文。〇《廣雅·釋詁》:文,飾也。〇顏師古曰:文,文繪也。帛之有色者曰采。〇漢晁錯《論貴粟疏》:衣必文采,食必粱肉。
  8. 【猒】(yàn)音厭。《說文》:猒,飽也。〇《玉篇》:猒,足也。
  9. 【齎】(jī)音基。《說文》:齎,持遺也。〇《考聲》:齎,持財與人也。〇《廣雅·釋詁》:齎,送也。
  10. 【夸】《說文》:夸,奢也。〇《廣雅·釋詁》:夸,大也。〇《方言》:夸,婬(淫)也。錢繹箋疏:婬者,過中失正之名。〇《說文》:婬,私逸也。
  第五十三章傳述
  1. ◇大道坦坦,去身不遠。求之遠者,往而復返。(《文子·道原》)
  2. ◇稽度皆明而不道也,譬之出不由門、行不從徑也,以是求利,不亦難乎?(《列子·說符》)
  3. ◇人以其位通其好憎,下之徑衢不可勝理,故君失一則亂,甚於無君之時。故《詩》曰:不愆不忘,率由舊章。此之謂也。(《淮南子·詮言》)
  4. ◇莊子將死,弟子欲厚葬之。莊子曰:吾以天地爲棺槨,以日月爲連璧,星辰爲珠璣,萬物爲齎送。吾葬具豈不備邪?何以加此?弟子曰:吾恐烏鳶之食夫子也。莊子曰:在上爲烏鳶食,在下爲螻蟻食,奪彼與此,何其偏也!(《莊子·列御寇》)

第五十四章

善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不絕。修之身,其德乃眞。修之家,其德有餘。修之鄕,其德乃長。修之國,其德乃豐。修之天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄕觀鄕,以國觀國,以天下觀天下。吾何以知天下之然?以此。
  1. 【建】《說文》:建,立朝律也。〇《廣雅·釋詁》:建,立也。
  2. 【拔】《說文》:拔,擢也。〇《爾雅·釋詁》:拔,盡也。邢昺疏:拔者,搴除使盡也。〇呂向曰:拔,兼根取也。〇顏師古曰:拔者,破城邑而取之,言若拔樹木,並得其根本也。
  3. 【脫】《廣雅·釋詁》:脫,離也。
  4. 【眞】《莊子·漁父》:眞者,精誠之至也。眞者,所以受於天也,自然不可易也。
  5. 【餘】《說文》:餘,饒也。饒,飽也。〇《廣雅·釋詁》:餘,盈也。
  6. 【長】(zhǎng)音掌。高誘曰:長,猶盛也。〇《切韻》:長,大也,進也。〇韋昭曰:長,益也。
  7. 【豐】《方言》:豐,大也。凡物之大貌曰豐。〇《廣雅·釋詁》:豐,滿也。
  8. 【祭祀】《說文》:祭,祭祀也,从示,以手持肉。祀,祭無已也。禩,祀或从異。〇《荀子·禮論》:祭祀,敬事其神也。〇《周禮·天官·大宰》:一曰祭祀,以馭其神。〇《周禮·春官·大宗伯》:大宗伯之職,掌建邦之天神、人鬼、地祇之禮,以佐王建保邦國。〇《周易·困》:利用祭祀,受福也。〇《周易·旣濟》:九五,東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。
  9. 【普】《篆隸萬象名義》:普,大也,遍也。
  第五十四章傳述
  1. ◇聖人賓事去物,豈不欲建立於世哉?有形數者,懼化之不可知也。(《關尹子·七釜》)
  2. ◇昔者齊桓公好味而易牙烹其首子而餌之,虞君好寶而晉獻以璧馬釣之,胡王好音而秦穆公以女樂誘之,是皆以利見制於人也。故善建者不拔,言建之无形也。(《淮南子·主術》)
  3. ◇初九曰:潛龍勿用。何謂也?子曰:龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世无悶,不見是而无悶,樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。(《周易·乾文言》)
  4. ◇所謂天下者,謂其有萬物也。所謂邦國者,謂其有人眾也。夫國以人爲本,人安則國安。故憂國之主,務求理人之材。(《庚桑子·君道》)
  5. ◇大道坦坦,去身不遠。修之於身,其德乃眞。修之於物,其德不絕。(《文子·上德》)
  6. ◇修之身,然後可以治民。居家理治,然後可移官長。故曰:修之身,其德乃眞;修之家,其德乃有餘;修之國,其德乃豐。(《文子·微明》)
  7. ◇違内負心,三魂失眞。眞旣錯散,魄乘其間。(《眞誥·甄命授第三》)
  8. ◇不下席而匡天下者,求諸己也。(《文子·精誠》)
  9. ◇有身弗能葆,何國能守?(《黃帝四經·稱》)
  10. ◇而身之不能治,而何暇治天下乎?(而,汝。《莊子·天地》)
  11. ◇道之眞,以治身;其緒餘,以爲國家;其土苴,以治天下。由此觀之,帝王之功,聖人之餘事也,非所以完身養生也。今世俗之君子,多危身棄生以殉物,豈不悲哉!(《莊子·讓王》)
  12. ◇以數筭之壽,憂天下之亂,猶憂河水之涸,泣而益之也。故不憂天下之亂,而樂其身治者,可與言道矣。(《文子·符言》)
  13. ◇詹何曰:未嘗聞身治而國亂者也,未嘗聞身亂而國治者也。矩不正不可以爲方,規不正不可以爲圓。身者事之規矩也,未聞枉己而能正人者也。(《淮南子·詮言》)
  14. ◇謹脩而身,愼守其眞,還以物與人,則无所累矣。今不脩之身而求之人,不亦外乎?眞者,精誠之至也。不精不誠,不能動人。故強哭者,雖悲,不哀。強怒者,雖嚴,不威。強親者,雖𥬇,不和。眞悲,无聲而哀。眞怒,未發而威。眞親,未𥬇而和。眞在內者,神動於外,是所以貴眞也。眞者,所以受於天也,自然不可易也。故聖人法天貴眞,不拘於俗。(《莊子·漁父》)
  15. ◇夫善治外者,物未必治,而身交苦。善治內者,物未必亂,而性交逸。以若之治外,其法可蹔行於一國,未合於人心。以我之治內,可推之於天下,君臣之道息矣。(《列子·楊朱》)
  16. ◇夫道德,治之於身,則心達志通,重神愛炁,輕物賤名,思慮不惑,血炁和平,肌膚潤澤,面有光瑩,精神專固,身體輕彊,虛實相成,鬢髮潤光,姣好難終。治之於家,則父慈子孝,夫信婦貞,兄宜弟順,九族和親,耕桑時得,福實積殷,六畜繁廣,事業修治,常有餘矣。治之於鄕,則動合中和,睹正綱紀,白黑分明,曲直異理,是非自得,姦邪不起,威嚴尊顯,奉上化下,公如父子,愛敬信向,上下親喜,百姓和集,官无留負,職修名榮,沒身不殆。治之於國,則主明臣忠,朝不隱賢,士不妬功,邪不蔽正,讒不害公,和睦順從,上下无怨,百官皆樂,萬事自然,遠人懷慕,天下向風,國富民實,不伐而彊,宗廟尊顯,社稷永康,陰陽和合,禍亂不生,萬物豐熟,界內大寧,鄰家託命,後世繁昌,道德有餘,與天爲常。(《妙眞經》)

第五十五章

含德之厚者,比於赤子。毒蟲不螫,攫鳥猛獸不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而朘作,精之至也。終日號而不嚘,和之至也。和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老,是謂不道。不道早已。

〖校勘記〗常,帛書甲本作常,不作恆。
  1. 【赤子】《說文》:赤,南方色也。子,十一月,陽气動,萬物滋,人以爲偁,象形。〇段玉裁注:赤色至明,引申之,凡洞然昭著皆曰赤,如赤體謂不衣也,赤地謂不毛也。〇宋祁曰:竇革云:古人謂空盡無物曰赤,如赤地千里。〇趙岐曰:赤子,嬰兒也。
  2. 【螫】(shì)音世。《說文》:螫,蟲行毒也。〇《考聲》:螫,噬也,囓也。
  3. 【攫】(jué)音決。《說文》:攫,爪持也。〇司馬貞曰:凡鳥翼擊物曰搏,足取曰攫。
  4. 【搏】《廣雅·釋詁》:搏,擊也。
  5. 【牝】《廣雅·釋獸》:牝,雌也。牡,雄也。
  6. 【朘】(zuī)臧回切。《說文》:朘,赤子陰也,从肉夋聲。䘒,朘或从血。
  7. 【作】《說文》:作,起也。
  8. 【號】(háo)音嚎。《說文》:號,呼也。〇《玉篇》:號,音豪,哭痛聲也。〇《考聲》:號,大哭也,痛聲也。
  9. 【嚘】(yōu)音憂。〇《玉篇》:嚘,於求切。《老子》曰:終日號而不嚘。嚘,氣逆也。〇《考聲》:嗄,所詐反,聲破也。
  10. 【和】不飢不渴,不寒不暑,不喜不怒,不哀不樂,不遲不疾,謂之和。
  11. 【益】《說文》:益,饒也。饒,飽也。〇《廣雅·釋詁》:益,加也。
  12. 【祥】杜預曰:祥,變異之氣。〇張志聰曰:祥,怪異也。
  第五十五章傳述
  1. ◇聖人懷微妙,抱樸質,而不敢有爲與天下交爭焉。雖有猛獸,不能據也。雖有蜂蠆蟲蛇,不能螫也。雖有兵刃,弗能害也。以其積德玄通故也,是以天下莫能害焉。(《西昇經》)
  2. ◇人有順逆之氣生於心,心治則氣順,心亂則氣逆。心之治亂在於道德。得道則心治,失道則心亂。心治則交讓,心亂則交爭。讓則有德,爭則生賊。有德則氣順,賊生則氣逆。氣順則自損以奉人,氣逆則損人以自奉。夫氣者,可以道而制也。(《文子·符言》)
  3. ◇且夫屬其性乎仁義者,雖通如曾、史,非吾所謂臧也;屬其性於五味,雖通如俞兒,非吾所謂臧也;屬其性乎五聲,雖通如師曠,非吾所謂聰也;屬其性乎五色,雖通如離朱,非吾所謂明也。吾所謂臧,非仁義之謂也,臧於其德而已矣。(《莊子·駢拇》)
  4. ◇兒子終日號而不嚘,和之至也。終日握而手不掜,共其德也。終日視而目不瞚,偏不在外也。(《莊子·庚桑楚》)
  5. ◇吾所謂无情者,言人之不以好惡內傷其身,常因自然,而不益生也。(《莊子·德充符》)

第五十六章

知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,亦不可得而疏,不可得而利,亦不可得而害,不可得而貴,亦不可得而賤,故爲天下貴。
  1. 【知】鄭玄曰:知,明於事。〇《考聲》:知,曉達也。
  2. 【言】《釋名·釋言語》:言,宣也,宣彼此之意也。〇《廣雅·釋詁》:言,問也。
  第五十六章傳述
  1. ◇道自然,行者能得,聞者能言。知者不言,言者不知。所以言者,以音相聞。是故談以言相然。不知道者,以言相煩。不聞不言,不知所由然。譬如知音者,識音以弦。心知其音,口不能傳。道深微妙,知者不言。識音聲悲,抑音內惟。心令口言,言者不知。(《西昇經》)
  2. ◇蝍蛆食蛇,蛇食鼃,鼃食蝍蛆,互相食也。聖人之言亦然,言有無之弊,又言非有非無之弊,又言去非有非無之弊。言之如引鋸然,惟善聖者不留一言。(《關尹子·三極》)
  3. ◇函堅,則物必毀之,剛斯折矣。刀利,則物必摧之,銳斯挫矣。(《關尹子·九藥》)
  4. ◇若夫規矩鉤繩,巧之具也,而非所以爲巧也。故无絃,雖師文不能成其曲;徒絃,則不能獨悲。故絃,悲之具也,非所以爲悲也。至於神和遊於心手之間,放意寫神論變而形於絃者,父不能以敎子,子亦不能受之於父,此不傳之道也。(《文子·自然》)
  5. ◇匏巴鼔琴,而鳥舞魚躍,鄭師文聞之,棄家從師襄遊。柱指鈞弦,三年不成章。師襄曰:子可以歸矣。師文舍其琴,歎曰:文非弦之不能鈞,非章之不能成。文所存者不在弦,所志者不在聲。內不得於心,外不應於器,故不敢發手而動弦。且小假之,以觀其後。无幾何,復見師襄。師襄曰:子之琴何如?師文曰:得之矣,請嘗試之。於是當春而叩商弦,以召南呂,涼風忽至,草木成實。及秋而叩角弦,以激夾鐘,溫風徐迴,草木發榮。當夏而叩羽弦,以召黃鐘,霜雪交下,川池暴沍。及冬而叩徵弦,以激蕤賓,陽光熾烈,堅冰立散。將終,命宮而揔四弦,則景風翔,慶雲浮,甘露降,澧泉涌。師襄乃撫心高蹈曰:微矣,子之彈也!雖師曠之清角,鄒衍之吹律,亡以加之!彼將挾琴執管而從子之後耳!(《列子·湯問》)
  6. ◇莊子曰:知道,易;勿言,難。知而不言,所以之天也;知而言之,所以之人也。古之人,天而不人。(《莊子·列御寇》)
  7. ◇視而可見者,形與色也;聽而可聞者,名與聲也。悲夫,世人以形色名聲爲足以得彼之情!夫形色名聲果不足以得彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識之哉?桓公讀書於堂上,輪扁斲輪於堂下,釋椎鑿而上,問桓公曰:敢問:公之所讀者,何言邪?公曰:聖人之言也。曰:聖人在乎?公曰:已死矣。曰:然則君之所讀者,古人之糟魄已夫!桓公曰:寡人讀書,輪人安得議乎?有說則可,无說則死!輪扁曰:臣也以臣之事觀之。斲輪,徐則甘而不固,疾則苦而不入,不徐不疾,得之於手而應於心,口不能言,有數存焉於其間,臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之於臣,是以行年七十而老斲輪。古之人與!其不可傳也,死矣!然則君之所讀者,古人之糟魄已矣!(《莊子·天道》)
  8. ◇知北遊於玄水之上,登隱弅之丘,而適遭无爲謂焉。知謂无爲謂曰:予欲有問乎若:何思何慮則知道?何處何服則安道?何從何道則得道?三問而无爲謂不荅也。非不荅,不知荅也。知不得問,反於白水之南,登狐闋之上,而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰:唉,予知之,將語若。中欲言而忘其所欲言。知不得問,反於帝宮,見黃帝而問焉。黃帝曰:无思无慮始知道,无處无服始安道,无從无道始得道。知問黃帝曰:我與若知之,彼與彼不知也,其孰是邪?黃帝曰:彼无爲謂眞是也,狂屈似之,我與汝終不近也。夫知者不言,言者不知,故聖人行不言之敎。知謂黃帝曰:吾問无爲謂,无爲謂不應我,非不我應,不知應我也。吾問狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也。今予問乎若,若知之,奚故不近?黃帝曰:彼其眞是也,以其不知也。此其似之也,以其忘之也。予與若終不近也,以其知之也。狂屈聞之,以黃帝爲知言。(《莊子·知北遊》)
  9. ◇无始曰:不知,深矣;知之,淺矣。弗知,內矣;知之,外矣。於是泰清仰而歎曰:弗知乃知乎!知乃不知乎!孰知不知之知?(《莊子·知北遊》)
  10. ◇聖人自知返歸未生,捐棄驕奢,絕除憂思,是故形隱神留,天下歸焉。无爲无事,國實民富,保道畜常,是謂玄同。(《西昇經》)
  11. ◇聖人與陰俱閉,與陽俱開,能至於无樂也,卽无不樂也,无不樂卽至樂極矣。是以內樂外,不以外樂內,故有自樂也,卽有自志,貴乎天下。所以然者,因天下而爲天下也。天下之要,不在於彼而在於我,不在於人而在於身,身得則萬物備矣。故達於心術之論者,卽嗜欲好憎外矣,是故无所喜,无所怒,无所樂,无所苦,萬物玄同,无非无是。(《文子·守弱》)
  12. ◇在己無居,形物自著。其動若水,其靜若鏡,其應若響。芒乎若亡,寂乎若清。同焉者和,得焉者失。未嘗先人,而嘗隨人。(《關尹子·三極》)
  13. ◇龍叔謂文摯曰:子之術微矣。吾有疾,子能已乎?文摯曰:唯命所聽。然先言子所病之證。龍叔曰:吾鄕譽不以爲榮,國毀不以爲辱,得而不喜,失而弗憂,視生如死,視富如貧,視人如豕,視吾如人。處吾之家,如逆旅之舍;觀吾之鄕,如戎蠻之國。凡此眾疾,爵賞不能勸,刑罰不能威,盛衰利害不能易,哀樂不能移,固不可事國君,交親友,御妻子,制僕隸。此奚疾哉?奚方能已之乎?文摯乃命龍叔背明而立,文摯向明而望之,旣而曰:嘻!吾見子之心矣!方寸之地虛矣!幾聖人也!子心六孔流通,一孔不達。今以聖智爲疾者,或由此乎?非吾淺術所能已也。(《列子·仲尼》)
  14. ◇偃其聰明而抱其太素,以利害爲塵垢,以死生爲晝夜。(《淮南子·俶眞》)
  15. ◇夫貴賤之於身也,猶條風之時麗也。毀譽之於己也,猶蚊虻之一過也。(《淮南子·俶眞》)
  16. ◇若夫神无所掩,心无所載,通洞條達,澹然无事,勢利不能誘,聲色不能淫,辯者不能說,智者不能動,勇者不能恐,此眞人之遊也。(《文子·守眞》)
  17. ◇古之眞人,知者不得說,美人不得濫,盜人不得劫,伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣,而无變乎己,況爵禄乎?(《莊子·田子方》)
  18. ◇无所甚親,无所甚疏,抱德煬和,以順天下,此謂眞人。(《莊子·徐无鬼》)
  19. ◇古之眞人,知者不得說,美人不得濫,盜人不得劫,伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣,而无變乎己,況爵禄乎?若然者,其神,經乎大山而无介,入乎淵泉而不濡,處卑細而不憊,充滿天地。旣以爲人,己愈有。(《莊子·田子方》)
  20. ◇魚欲異羣魚,捨水躍岸卽死。虎欲異羣虎,捨山入市卽擒。聖人不異眾人,特物不能拘爾。(《關尹子·三極》)
  21. ◇身可親而才不堪親,才可敬而身不堪敬。敬甚則不親,親甚則不敬。親之而疏,疏之而親。(《庚桑子·用道》)

第五十七章

以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然也?夫天下多忌諱,而民彌畔。民多利器,而國家滋昏。人多技巧,而奇物滋起。法令滋彰,而盜賊多有。故聖人之言云:我無爲而民自化,我無事而民自富,我好靜而民自正,我欲不欲而民自樸。
  1. 【奇】《說文》:奇,異也,一曰不耦。〇高誘曰:非常曰奇。
  2. 【天下】皇侃曰:天下,謂天子也。
  3. 【忌諱】《說文》:忌,憎惡也。諱,忌也。〇《廣雅·釋詁》:忌,恐也。諱,避也。〇《玉篇》:忌,畏也,惡也。諱,隱也,避也,忌也。〇《切韻》:諱,隱也。隱避不言其事曰諱。〇河上公曰:忌諱者,防禁也。
  4. 【民】《尚書·商書·咸有一德》:后非民罔使,民非后罔事。〇《爾雅·釋詁》:后,君也。〇《爾雅·釋言》:罔,無也。〇蔡沈曰:曰民者,猶曰先民,君臣之通稱也。〇劉寶楠曰:民,謂庶人在官;人,謂群有司,皆所以佐宰治事也。
  5. 【畔】《廣雅·釋詁》:畔,離也。〇孟康曰:畔,反也。〇皇侃曰:畔,違背也。畔,背叛也。
  6. 【利器】李賢曰:利器,謂威權也。利器,謂國之權埶(勢)也。
  7. 【國家】胡三省曰:國家,謂帝也。東都羣臣謂天子爲國家。
  8. 【技巧】《說文》:技,巧也。〇《漢書·藝文志》:技巧者,習手足,便器械,積機關,以立攻守之勝者也。〇漢陸賈《新語·道基》:民棄本趨末,技巧橫出,用意各殊。〇《六韜·上賢》:爲雕文刻鏤,技巧華飾,而傷農事,王者必禁之。
  9. 【滋】《說文》:滋,益也,从水玆(兹)聲。畜,从田从玆;玆,益也。
  10. 【彰】《廣雅·釋詁》:彰,明也。
  第五十七章傳述
  1. ◇《老子》曰:以政治國,以奇用兵,以無事取天下。政者,名法是也。以名法治國,萬物所不能亂。奇者,權術是也。以權術用兵,萬物所不能敵。凡能用名法、權術而矯抑殘暴之情,則己無事焉,己無事則得天下矣。故失治則任法,失法則任兵。以求無事,不以取彊,取彊則柔者反能服之。(《尹文子》)
  2. ◇變恆過度,以奇相禦。正奇有位,而名形弗去。(《黃帝四經·經法·道法》)
  3. ◇三軍之眾,可使畢受敵而無敗者,奇正是也。……凡戰者,以正合,以奇勝。故善出奇者,無窮如天地,不竭如江河,終而復始……死而復生……戰勢不過奇正,奇正之變,不可勝窮也。奇正相生,如循環之無端,孰能窮之?(《孫子兵法·勢篇》)
  4. ◇桓公曰:野戰必勝若何?管子對曰:以奇。(《管子·小問》)
  5. ◇昔者之聖王,仰取象於天,俯取度於地,中取法於人,調陰陽之氣,和四時之節,察陵陸水澤肥墽高下之宜,以立事生財,除飢寒之患,辟疾疢之灾,中受人事,以制禮樂,行仁義之道,以治人倫。列金木水火土之性,以立父子之親而成家,聽五音清濁六律相生之數,以立君臣之義而成國,察四時孟仲季之序,以立長幼之節而成官,列地而州之,分國而治之,立大學以敎之,此治之綱紀也。得道則舉,失道則廢。(《文子·上禮》)
  6. ◇聖人之法,始於不可見,終於不可及,處於不傾之地,積於不盡之倉,載於不竭之府。出令如流水之原,使民於不爭之官。開必得之門,不爲不可成,不求不可得,不處不可久,不行不可復。大人行可悅之政,而人莫不順其命。命順則從小而致大,命逆則以善爲害,以成爲敗。(《文子·精誠》)
  7. ◇欲治之主不世出,可與治之臣不萬一。以不世出求不萬一,此至治所以千歲不一會也。蓋霸王之功不世立也,順其善意,防其邪心,與民同出一道,則民性可善,風俗可美。所貴聖人者,非貴其隨罪而作刑也,貴其知亂之所由生也。若開其銳端,而縱之放僻淫佚,而棄之以法,隨之以刑,雖殘賊天下,不能禁其姦矣。(《文子·下德》)
  8. ◇治大者,道不可以小。地廣者,制不可以狹。位高者,事不可以煩。民眾者,敎不可以苛。事煩難治,法苛難行,求多難贍。寸而度之,至丈必差。銖而稱之,至石必過。石稱丈量,徑而寡失。大較易爲智,曲辯難爲慧。故无益於治,有益於亂者,聖人不爲也。无益於用者,有益於費者,智者不行也。故功不厭約,事不厭省,求不厭寡。功約易成,事省易治,求寡易贍,任於眾人則易。故小辯害義,小義破道。道小必不通,通必簡。河以逶迆故能遠,山以陵遲故能高,道以優游故能化。(《文子·上仁》)
  9. ◇以正治國,以奇用兵。先爲不可勝之政,而後求勝於敵。以未治而攻人之亂,是猶以火應火,以水應水也。同莫足以相治,故以異爲奇。奇靜爲躁,奇治爲亂,奇飽爲飢,奇逸爲勞。奇正之相應,若水火金木之相伐也,何往而不勝?故德均則眾者勝寡,力敵則智者制愚,智同則有數者禽无數。(《文子·上禮》)
  10. ◇權者何?權者反於經,然後有善者也。權之所設,舍死亡無所設。行權有道,自貶損以行權,不害人以行權。殺人以自生,亡人以自存,君子不爲也。(《春秋公羊傳·桓公十一年》)
  11. ◇法煩刑峻卽民生詐,上多事則下多態,求多卽得寡,禁多卽勝少。以事生事,又以事止事,譬猶揚火而欲使无焚也。以智生患,又以智備之,譬猶撓水而欲求其清也。(《文子·道德》)
  12. ◇善賞者,費少而勸多;善罰者,刑省而姦禁;善予者,用約而爲德;善取者,入多而无怨。故聖人因民之所喜以勸善,因民之所憎以禁姦,賞一人而天下趨之,罰一人而天下畏之,是以至賞不費,至刑不濫,聖人守約而治廣,此之謂也。(《文子·上義》)
  13. ◇所謂大寇伏尸不言節,中寇藏於山,小寇遯於民間。故曰:民多智能,奇物兹起;法令兹章,盜賊多有。去彼取此,天殃不起。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之德。(《文子·道原》)
  14. ◇作法貴於易避而難犯,救弊貴於省事而一令。(《庚桑子·政道》)
  15. ◇夫上好取而无量,卽下貪功而无讓,民貧苦而分爭生,事力勞而无功,智詐萌生,盜賊兹彰,上下相怨,號令不行。夫水濁者魚噞,政苛者民亂,上多欲卽下多詐,上煩擾卽下不定,上多求卽下交爭,不治其本而救之於末,无以異於鑿渠而止水,抱薪而救火。(《文子·精誠》)
  16. ◇法生於義,義生於眾適,眾適合乎人心,此治之要也。法非從天下也,非從地出也,發乎人間,反己自正。誠達其本,不亂於末;知其要,不惑於疑;有諸己,不非於人;无諸己,不責於人;所立於下者,不廢於上;所禁於民者,不行於身。故人主之制法也,先以自爲檢式,故禁勝於身,卽令行於民。夫法者,天下之準繩也,人主之度量也。縣法者,法不法也。法定之後,中繩者賞,缺繩者誅,雖尊貴者不輕其賞,卑賤者不重其刑,犯法者雖賢必誅,中度者雖不肖无罪,是故公道行而私欲塞也。古之置有司也,所以禁民使不得恣也,其立君也,所以制有司使不得專行也,法度道術,所以禁君使无得橫斷也。人莫得恣,卽道勝而理得矣,故反於无爲。无爲者,非謂其不動也,言其莫從己出也。(《文子·上義》)
  17. ◇天下幾有常法哉?當於世事,得於人理,順於天地,詳於鬼神,卽可以正治矣。昔者三皇无制令而民從,五帝有制令而无刑罰,夏后氏不負言,殷人誓,周人盟。末世之衰也,忍詬而輕辱,貪得而寡羞。故法度制令者,論民俗而節緩急;器械者,因時變而制宜適。夫制於法者,不可與遠舉;拘禮之人,不可使應變。必有獨見之明,獨聞之聰,然後能擅道而行。夫知法之所由生者,卽應時而變;不知治道之源者,雖循終亂。今爲學者,循先襲業,握篇籍,守文法,欲以爲治,非此不治,猶持方枘而內圓鑿也,欲得宜適,亦難矣。夫存危治亂,非智不能;道先稱古,雖愚有餘。故不用之法,聖人不行也;不驗之言,明主不聽也。(《文子·上義》)
  18. ◇萬物之總,皆閱一孔。百事之根,皆出一門。故聖人一度循軌,不變其故,不易其常,放準循繩,曲因其常。(《文子·道原》)
  19. ◇帝王富其民,霸王富其地,危國富其吏,治國若不足,亡國囷倉虛。故曰:上无事而民自富,上无爲而民自化。(《文子·微明》)
  20. ◇上聖法天,其次尚賢,其下任臣。任臣者,危亡之道也。尚賢者,癡惑之原也。法天者,治天地之道也。虛靜爲主,虛无不受,靜无不持。知虛靜之道,乃能終始。故聖人以靜爲治,以動爲亂。故曰:勿撓勿攖,萬物將自清;勿驚勿駭,萬物將自理。是謂天道也。(《文子·守法》)
  21. ◇國之所以存者,得道也;所以亡者,理塞也。故聖人見化以觀其徵。德有昌衰,風爲先萌。故得生道者,雖小必大,有亡徵者,雖成必敗。國之亡也,大不足恃。道之行也,小不可輕。故存在得道,不在於小;亡在失道,不在於大。故亂國之主,務於地廣,而不務於仁義,務在高位,而不務於道德,是舍其所以存,造其所以亡也。若上亂三光之明,下失萬民之心,孰不能承?故審其己者,不備諸人也。古之爲君者,深行之謂之道德,淺行之謂之仁義,薄行之謂之禮智,此六者,國家之綱維也。深行之則厚得福,淺行之則薄得福,盡行之則天下服。古者修道德卽正天下,修仁義卽正一國,修禮智卽正一鄕。德厚者大,德薄者小。故道不以雄武立,不以堅強勝,不以貪競得。立在天下推己,勝在天下自服,得在天下與之,不在於自取。故雌牝卽立,柔弱卽勝,仁義卽得,不爭卽莫能與之爭。故道之在於天下也,譬猶江海也。(《文子·上仁》)
  22. ◇國有亡主,世无亡道,人有窮而理无不通。故无爲者,道之宗也。得道之宗,並應无窮。故不因道理之數,而專己之能,其窮不遠也。夫人君者,不出戶以知天下者,因物以識物,因人以知人。故積力之所舉,卽无不勝也,眾智之所爲,卽无不成也。千人之眾无絕糧,萬人之羣无廢功。工无異伎,士无兼官,各守其職,不得相干,人得所宜,物得所安,是以器械不惡,職事不慢也。夫責少易償也,職寡易守也,任輕易勸也。上操約少之分,下效易爲之功,是以君臣久而不相厭也。(《文子·下德》)
  23. ◇治世之職易守也,其事易爲也,其禮易行也,其責易償也。是以人不兼官,官不兼事。士農工商,鄕別州異。故農與農言藏,士與士言行,工與工言巧,商與商言數。是以士无遺行,工无苦事,農无廢功,商无折貨,各安其性。(《文子·下德》)
  24. ◇郊社不修,宗廟不享,作奇技淫巧以悅婦人,上帝弗順,祝降時喪。(《尚書·虞書·泰誓》)
  25. ◇作淫聲異服奇技奇器以疑眾,殺。(《禮記·王制》)
  26. ◇毋或作爲淫巧,以蕩上心。(《禮記·月令》)
  27. ◇毋聽淫辭,毋作淫巧。若民有淫行邪性,樹爲淫辭,作爲淫巧,以上諂君上而下惑百姓,移國動眾,以害民務者,其刑死流。(《管子·五輔》)
  28. ◇夫聲色五味,遠國珍怪,瓌異奇物,足以變易心志,搖蕩精神,感動血氣者,不可勝計也。(《淮南子·本經》)
  29. ◇爲國之道,上无苛令,官无煩治,士无僞行,工无淫巧,其事任而不擾,其器完而不飾。亂世卽不然,爲行者相揭以高,爲禮者相矜以僞,車輿極於雕琢,器用遂於刻鏤,求貨者爭難得以爲寶,詆文者逐煩撓以爲慧。事爲詭辯,久稽而不決,无益於治,有益於亂。工爲奇器,歷歲而後成,不周於用。故神農之法曰:丈夫丁壯而不耕,天下有受其飢者;婦人當年而不織,天下有受其寒者。故身親耕,妻親織,以爲天下先。其導民也,不貴難得之貨,不重无用之物。是故耕者不強无以養生,織者不力无以衣形,有餘不足,各歸其身,衣食饒裕,姦邪不生,安樂无事,天下和平,智者无所施其策,勇者无所錯其威。(《文子·上義》)
  30. ◇至理之世,輿服純素,憲令寬簡,禁網疏闊。夫輿服純素則人不勝羨,憲令寬簡則俗無忌諱,禁網疏闊則易避難犯。若人不勝羨則嗜欲希微,而服役樂業矣。俗無忌諱則抑閉開舒,而歡欣交通矣。易避難犯則好惡分明,而貴德知恥矣。夫服役樂業之謂順,歡欣交通之謂龢,貴德知恥之謂正。浮墮之人不勝於順,逆節之人不勝於龢,姦邪之人不勝於正。順龢正三者,理國之宗也。衰末之世,輿服文巧,憲令禳祈,禁網頗僻。夫輿服文巧則流相炎慕,憲令禳祈則俗多忌諱,禁網頗僻則莫知所逭。若流相炎慕則人不忠潔,而恥樸貴華矣。俗多忌諱則情志不通,而上下膠戾矣。莫知所逭則讒禍繁興,而眾不懼死矣。夫恥樸貴華之謂浮,上下膠戾之謂塞,眾不懼死之謂冒,真正之士不官於浮,公直之士不官於塞,器能之士不官於冒,浮塞冒三者,亂國之梯也。(《庚桑子·政道》)
  31. ◇至理之世,山無僞隱,市無邪利,朝無佞祿。國產問:何由得人俗醇樸?亢倉子曰:政煩苛則人姦僞,政省一則人醇樸。夫人俗隨國政之方圓,猶蠖屈之於葉也,食蒼則身蒼,食黃則身黃。曰:何爲則人富?亢倉子曰:賦斂以時,官上清約,則人富。賦斂無節,官上奢縱,則人貧。(《庚桑子·政道》)
  32. ◇賢良,正可待,不可求;求得,非賢也。蒼生,正可化,不可刑;刑行,非理也。(《庚桑子·君道》)
  33. ◇堯舜,有爲人主之勤,無爲人主之欲,天下各得濟其欲;有爲人主之位,無爲人主之心,故天下各得肆其心。(《庚桑子·君道》)
  34. ◇散無方,化萬物者,令也。守一道,制萬物者,法也。法也者,守內者也。令也者,出制者也。夫法不敗是,令不傷理,故君子得而尊,小人得而謹,胥靡得以全。(《鶡冠子·度萬》)

第五十八章

其政悶悶,其民淳淳。其政察察,其民缺缺。禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無正也。正復爲奇,善復爲祅。人之迷也,其日固久矣。是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。

〖校勘記〗政,帛書本作正。
  1. 【政】《說文》:政,正也。〇阮逸曰:上正下曰政,下從上曰化。〇尹知章曰:政者,立法以齊物。〇《尹文子》:政者,名法是也。
  2. 【正】《爾雅·釋詁》:正,長也。〇《廣雅·釋詁》:正,君也。
  3. 【淳】《切韻》:淳,樸也。淳,厚也。淳,清也。不雜爲淳。
  4. 【倚】《說文》:倚,依也。〇顏師古曰:倚,依附也。〇《廣雅·釋詁》:倚,因也。
  5. 【伏】《廣雅·釋詁》:伏,藏也。〇《篆隸萬象名義》:伏,匿也,隱也。
  6. 【極】《廣雅·釋詁》:極,至也。〇《廣雅·釋言》:極,中也。
  7. 【祅】(yāo)《說文》:䄏,地反物爲䄏也。〇《集韻》:䄏,《說文》地反物爲䄏,或省作祅,通作妖。〇《春秋左傳·魯宣公十五年》:天反時爲災,地反物爲祅,民反德爲亂,亂則祅災生。
  8. 【方】《廣雅·釋詁》:方,正也。方,義也。
  9. 【割】《說文》:割,剥也。〇段玉裁注:割謂殘破之。〇《爾雅·釋言》:割,裂也。〇高誘曰:割,分也。
  10. 【廉】《廣雅·釋言》:廉,棱也。〇段玉裁曰:堂邊有隅有棱,故曰廉。廉,隅也。又曰:廉,棱也。引伸之爲清也,儉也,嚴利也。〇《賈誼新書·道術》:辭利刻謙謂之廉,反廉貪。
  11. 【劌】(guì)音貴,姑衞切。《說文》:劌,利傷也。
  12. 【直】《說文》:直,正見也。从十目𠃊。〇徐鍇曰:𠃊,隱也。今十目所見是直也。〇段玉裁注:謂以十目視𠃊,𠃊者無所逃也。《左傳》曰:正直爲正,正曲爲直。其引申之義也。見之審則必能矯其枉,故曰正曲爲直。
  13. 【肆】《說文》:肆,極陳也。〇段玉裁注:極陳者,窮極而列之也。經傳有專取極意者,凡言縱恣者皆是也。〇《詩經·大雅·皇矣》:是伐是肆,是絕是忽,四方無以拂。毛亨傳:肆,疾也。忽,滅也。鄭玄箋:伐,謂擊刺之。肆,犯突也。
  14. 【光】《說文》:光,明也。
  15. 【耀】《說文》:耀,照也。
  第五十八章傳述
  1. ◇酆水之深,十仞而不受塵垢,金石在中,形見於外,非不深且清也,魚鼈蛟龍莫之歸也。石上不生五穀,禿山不遊麋鹿,无所蔭蔽也。故爲政以苛爲察,以切爲明,以刻下爲忠,以計多爲功,如此者譬猶廣革者也,大敗大裂之道也。其政悶悶,其民淳淳。其政察察,其民缺缺。(《文子·上禮》)
  2. ◇吉凶禍福,窈冥中來。其災禍也,非富貴者請而可避;其榮盛也,非貧賤者欲而可得。蓋修福則善應,爲惡則禍來。(《妙眞經》)
  3. ◇但知求福,不知罪嬰。但知養身,不知戮形。(《西昇經》)
  4. ◇德之中有道,道之中有德,其化不可極。陽中有陰,陰中有陽,萬事盡然,不可勝明。福至祥存,禍至祥先。見祥而不爲善,則福不來;見不祥而行善,則禍不至。利與害同門,禍與福同鄰,非神聖莫之能分。故曰:禍兮福所倚,福兮禍所伏,孰知其極。(《文子·微明》)
  5. ◇禍乎福之所倚,福乎禍之所伏,禍與福如糾纏。(《鶡冠子·世兵》)
  6. ◇絕而復屬,亡而復存,孰知其神?死而復生,以禍爲福,孰知其極?反索之無形,故知禍福之所從生。《黃帝四經·經法·道法》)
  7. ◇福在積善,禍在積惡。(《素書》)
  8. ◇恩生於害,害生於恩。(《黃帝陰符經》)
  9. ◇恩甚則怨生,愛多則憎至。(《庚桑子·用道》)
  10. ◇鄭厲公自櫟侵鄭,及大陵,獲傅瑕。傅瑕曰:苟舍我,吾請納君。與之盟而赦之。六月甲子,傅瑕殺鄭子及其二子而納厲公。初,內蛇與外蛇鬭於鄭南門中,內蛇死。六年而厲公入。公聞之,問於申繻曰:猶有妖乎?對曰:人之所忌,其氣燄以取之。妖由人興也。人無釁焉,妖不自作。人棄常,則妖興,故有妖。厲公入,遂殺傅瑕。(《春秋左傳·莊公十四年》)
  11. ◇成湯之時,有穀生於庭,昏而生,比旦而大拱,其史請卜其故。湯退卜者曰:吾聞之:祥者福之先者也,見祥而爲不善則福不至。妖者禍之先者也,見妖而爲善則禍不至。於是乃早朝而晏退,問疾吊喪,務鎭撫百姓,三日而穀自亡。故禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。聖人所獨見,眾人焉知其極?周文王立國八年,歲六月,文王寢疾五日而地動,東西南北,不出國郊,百吏皆請曰:臣聞地之動也,爲人主也。今王寢疾五日而地動,四面不出周郊,群臣皆恐,請移之。文王曰:若何其移之也?對曰:興事動眾,以增國城,其可以移之乎。文王曰:不可。夫天之見妖也,以罰有罪也。我必有罪,故天以此罰我也。今又故興事動眾以增國城,是重吾罪也,不可以之昌也。請改行重善以移之,其可以免乎。於是謹其禮秩皮革以交諸侯,飭其辭令幣帛以禮豪士,頒其爵列等級田疇以賞有功,遂與群臣。行此無幾何,疾乃止。文王卽位八年而地動,已動之後四十三年,凡文王立國五十一年而終。此文王之所以止殃剪妖也。宋景公之時,熒惑在心,公懼,召子韋而問焉,曰:熒惑在心,何也?子韋曰:熒惑者,天罰也。心者,宋之分野也。禍且當於君身。雖然,可移於宰相。公曰:宰相所與治國家也,而移死焉,不祥。子韋曰:可移於民。公曰:民死,寡人將誰爲君乎?寧獨死耳。子韋曰:可移於歲。公曰:歲害則民饑,民饑必死。爲人君而欲殺其民以自活也,其誰以我爲君乎?是寡人之命固盡已,子無復言矣。子韋還走,北面載拜曰:臣敢賀君。天之處高而聽卑。君有至德之言三,天必三賞君。今夕熒惑其徙三舍,君延年二十一歲。公曰:子何以知之?對曰:有三善言,必有三賞。熒惑有三徙舍,舍行七星,星一徙當一年,三七二十一,臣故曰君延年二十一歲。臣請伏於陛下以伺之。熒惑不徙,臣請死之。公曰:可。是夕熒惑果徙三舍。(《呂氏春秋·季夏紀·制樂》)
  12. ◇夫禍之至也,人自生之。福之來也,人自成之。禍與福同門,利與害爲鄰,自非至精,莫之能分。是故智慮者禍福之門戶也,動靜者利害之樞機也,不可不愼察也。(《文子·微明》)
  13. ◇福之至,非己之所求,故不伐其功。禍之來,非己之所生,故不悔其行。中心其恬,不累其德。狗吠不驚,自信其情,誠无非分。故通道者不惑,知命者不憂。(《文子·符言》)
  14. ◇不爲可非之行,不憎人之非己也。修足譽之德,不求人之譽己也。不能使禍无至,信己之不迎也。不能使福必來,信己之不讓也。禍之至,非己之所生,故窮而不憂。福之來,非己之所成,故通而不矜。是故閒居而心樂,无爲而治。(《文子·符言》)
  15. ◇利害之地,禍福之際,不可不察。聖人无欲也,无避也。事或欲之,適足以失之;事或避之,適足以就之。志有所欲,卽忘其所爲,是以聖人審動靜之變,而適受與之度,理好憎之情,和喜怒之節。夫動靜得卽患不侵也,受與適卽罪不累也,理好憎卽憂不近也,和喜怒卽怨不犯也。體道之人,不苟得,不讓禍,其有不棄,非其有不制,恆滿而不溢,常虛而易贍。故自當以道術度量,卽食充虛,衣圉寒,足以溫飽七尺之形。无道術度量,而以自要尊貴,卽萬乘之勢不足以爲快,天下之富不足以爲樂。故聖人心平志易,精神內守,物不能惑。(《文子·下德》)
  16. ◇生所受於天也,命所遭於時也。有其才,不遇其世,天也。求之有道,得之在命。君子能爲善,不能必得其福;不忍而爲非,而未必免於禍。故君子逢時卽進,得之以義,何幸之有?不時卽退,讓之以禮,何不幸之有?故雖處貧賤而猶不悔者,得其所貴也。(《文子·符言》)
  17. ◇道以无爲上,德以仁爲主。禮以義爲謙,施以恩爲友。惠以利爲先,信以效爲首。僞世亦有之,雖有以相誘。是以知世薄,華飾以相拊。言出飛龍前,行在跛鱉後。仁義禮信廢,道德荒亡腐。不以道相稽,反以財相輔。譬如鑑中影,可見不可取。言如響中應,風聲豈可聚?僞世敎如此,如是迷來久。天下之人物,誰獨爲常主?迷迷以相傳,輾轉相授與。邪僞來入眞,虛无象如有。自僞不別眞,爲貪利往守。非常正復亡,癡盲持自咎。如木自出火,還復自燒腐。(《西昇經》)
  18. ◇死也者,德之徼也,古者謂死人爲歸人。夫言死人爲歸人,則生人爲行人矣。行而不知歸,失家者也。一人失家,一世非之;天下失家,莫知非焉。(《列子·天瑞》)
  19. ◇予惡乎知悅生之非惑邪?予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪?麗之姬,艾封人之子也,晉國之始得之也,涕泣沾襟,及其至於王所,與王同匡牀,食芻豢,而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎?夢飲酒者,旦而哭泣;夢哭泣者,旦而田獵。方其夢也,不知其夢也,夢之中又占其夢焉,覺而後知其夢也。且有大覺,而後知此其大夢也,而愚者自以爲覺,竊竊然知之。(《莊子·齊物論》)
  20. ◇且有眞人,而後有眞知。(《莊子·大宗師》)
  21. ◇言天地壞者亦謬,言天地不壞者亦謬。壞與不壞,吾所不能知也。雖然,彼一也,此一也。故生不知死,死不知生;來不知去,去不知來。壞與不壞,吾何容心哉!(《列子·天瑞》)
  22. ◇秦人逢氏有子,少而惠,及壯而有迷罔之疾。聞歌以爲哭,視白以爲黑,饗香以爲朽,嘗甘以爲苦,行非以爲是。意之所之,天地四方水火寒暑,无不倒錯者焉。楊氏告其父曰:魯之君子多術藝,將能已乎?汝奚不訪焉?其父之魯,過陳,遇老聃,因告其子之證。老聃曰:汝庸知汝子之迷乎?今天下之人,皆惑於是非,昏於利害。同疾者多,固莫有覺者。且一身之迷,不足傾一家;一家之迷,不足傾一鄕;一鄕之迷,不足傾一國;一國之迷,不足傾天下;天下盡迷,孰傾之哉?向使天下之人,其心盡如汝子,汝則反迷矣。哀樂聲色臭味是非,孰能正之?且吾之此言,未必非迷,而況魯之君子,迷之郵者,焉能解人之迷哉?贏汝之糧,不若遄歸也。(《列子·周穆王》)
  23. ◇知其愚者,非大愚也。知其惑者,非大惑也。大惑者,終身不解。大愚者,終身不靈。三人行而一人惑,所適者猶可致也,惑者少也;二人惑,則勞而不至,惑者勝也。而今也以天下惑,予雖有祈嚮,不可得也,不亦悲乎!大聲不入於里耳,折楊、皇華則嗑然而𥬇,是故高言不止於眾人之心,至言不出,俗言勝也。(《莊子·天地》)
  24. ◇一受其成形,不亡以待盡,與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其成功,薾然疲役而不知其所歸,可不哀邪?人謂之不死,奚益?其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎?(《莊子·齊物論》)
  25. ◇周宣王之牧正,有役人梁鴦者,能養野禽獸,委食於園庭之內,雖虎狼鵰鶚之類,无不柔順者,雄雌在前,孳尾成羣,異類雜居,不相搏噬也。王慮其術終於其身,令毛丘園傳受之。梁鴦曰:鴦,賤役也,何術以告爾?懼王之謂隱於爾也,且一言我養虎之法。凡順之則喜,逆之則怒,此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉?皆逆之所犯也。夫食虎者,不敢以生物與之,爲其殺之之怒也;不敢以全物與之,爲其碎之之怒也。時其飢飽,達其怒心。虎之與人異類,而媚養己者,順也;故其殺之,逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉?亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒,怒之復也常喜,皆不中也。今吾心无逆順者也,則鳥獸之視吾,猶其儕也。故遊吾園者,不思高林曠澤,寢吾庭者,不願深山幽谷,理使然也。(《列子·黃帝》)
  26. ◇御之以道,養之以德,无示以賢,无加以力,損而執一,无處可利,无見可欲,方而不割,廉而不劌,无矜无伐。御之以道則民附,養之以德則民服,无示以賢則民足,无加以力則民樸。无示以賢者,儉也。无加以力,不敢也。下以聚之,賂以取之,儉以自全,不敢自安。不下則民離散,弗養則民背叛,示以賢則民爭,加以力則民怨。民離散則國勢衰,民背叛則上无威,民爭則輕爲非,下怨其上則位危。四者誠修,正道幾矣。(《文子·道德》)

第五十九章

治人事天莫若嗇。夫唯嗇,是以早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極,可以有國。有國之母,可以長久。是謂深根固柢,長生久視之道也。
  1. 【治人】《禮記·中庸》:知所以修身,則知所以治人。知所以治人,則知所以治天下國家矣。〇《文子·道原》:眞人者,知大己而小天下,貴治身而賤治人。
  2. 【事天】《說文》:事,職也。〇《爾雅·釋詁》:事,勤也。〇《玉篇》:事,奉也,又職事也,營也。〇《鶡冠子·度萬》:天者,神也。〇《鶡冠子·天權》:神之所形謂之天。〇《鶡冠子·泰鴻》:天也者,神明之所根也。〇《春秋繁露·郊義》:天者,百神之君也,王者之所最尊也。〇《春秋繁露·順命》:天者,萬物之祖。〇《禮記·哀公問》:仁人之事親也如事天,事天如事親。〇《孟子·盡心》:存其心,養其性,所以事天也。
  3. 【嗇】(sè)段玉裁曰:嗇者,多入而少出,如田夫之務蓋藏。〇《方言》《廣雅·釋詁》:嗇,積也。〇愛視愛聽,愛言愛慮,不費精神,和光順世,謂之嗇。愛,惜也。
  4. 【服】《說文》:服,用也。〇《爾雅·釋詁》:服,事也。《爾雅·釋言》:服,整也。
  5. 【重】(zhòng)《唐韻》:重,多也,厚也,愼也。
  6. 【克】《爾雅·釋言》:克,能也。
  7. 【氐】(dǐ)音底,丁禮切。《說文》:氐,至也,本也,从氏下箸一。一,地也。柢,木根也。〇《廣雅·釋言》:氐,柢也。
  第五十九章傳述
  1. ◇堯問於舜曰:何事?舜曰:事天。問:何任?曰:任地。問:何務?曰:務人。(《尸子·仁意》)
  2. ◇君子反古復始,不忘其所由生也,是以致其敬,發其情,竭力從事,以報其親,不敢弗盡也。是故昔者天子爲藉千畝,冕而朱紘,躬秉耒。諸侯爲藉百畝,冕而青紘,躬秉耒,以事天地、山川、社稷、先古,以爲醴酪齊盛,於是乎取之,敬之至也。(《禮記·祭義》)
  3. ◇此三聖人者,謹其言,愼其行,精其思慮,索天下之隱事遺利,以上事天,則天鄕其德,下施之萬民,萬民被其利,終身無已。(《墨子·尚賢》)
  4. ◇存其心,養其性,所以事天也。殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也。(《孟子·盡心》)
  5. ◇非禮無以節事天地之神也。(《禮記·哀公問》)
  6. ◇昔三代明王皆事天地之神明,無非卜筮之用,不敢以其私,褻事上帝。(《禮記·表記》)
  7. ◇維此文王,小心翼翼。昭事上帝,聿懷多福。厥德不回,以受方國。(《詩經·大雅·文王之什·大明》)
  8. ◇郊社之禮,所以事上帝也。宗廟之禮,所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義,治國其如示諸掌乎!(《禮記·中庸》)
  9. ◇《春秋》之義,國有大喪者,止宗廟之祭,而不止郊祭,不敢以父母之喪廢事天地之禮也。父母之喪,至哀痛悲苦也,尚不敢廢郊也,孰足以廢郊者?故其在禮亦曰:喪者不祭,惟祭天爲越喪而行事。夫古之畏敬天而重天郊,如此甚也。今群臣學士不探察,曰:萬民多貧,或頗饑寒,足郊乎?是何言之誤!天子父母事天,而子孫畜萬民。民未徧飽,無用祭天者,是猶子孫未得食,無用食父母也。言莫逆於是!是其去禮遠也。先貴而後賤,孰貴于天子?天子,號天之子也,奈何受爲天子之號,而無天子之禮?天子不可不祭天也,無異人之不可以不食父。故古之聖王,文章之最重者也,前世王莫不從重栗精奉之以事上天。至於秦而獨闕然廢之,一何不率由舊章之大甚也!天者,神之大君也。事天不備,雖百神,猶無益也。何以言其然也?祭而地神者,《春秋》譏之。孔子曰:獲罪於天,無所禱也。是其法也。(《春秋繁露·郊祭》)
  10. ◇叔向問晏子曰:嗇、吝、愛之於行何如?晏子對曰:嗇者,君子之道。吝、愛者,小人之行也。叔向曰:何謂也?晏子曰:稱財多寡而節用之,富無金藏,貧不假貸,謂之嗇。積多,不能分人,而厚自養,謂之吝。不能分人,又不能自養,謂之愛。故夫嗇者,君子之道。吝、愛者,小人之行也。(《晏子春秋·問下》)
  11. ◇儉嗇損缺者見少也,見少故能成其美。(《文子·九守·守弱》)
  12. ◇古人得道者,生以壽長,聲色滋味,能久樂之,奚故?論早定也。論早定則知早嗇,知早嗇則精不竭。(《呂氏春秋·仲春紀·情欲》)
  13. ◇凡事之本,必先治身,嗇其大寶。(《呂氏春秋·季春紀·先己》)
  14. ◇用財不可以嗇,用力不可以苦。用財嗇則費,用力苦則勞矣。用力苦則事不工,事不工而數復之,故曰勞矣。用財嗇則不當人心,不當人心則怨起,用財而生怨,故曰費。(《管子·版法解》)
  15. ◇聖人忘乎治人,而在乎自理。(《文子·道原》)
  16. ◇眞人者,知大己而小天下,貴治身而賤治人,不以物滑和,不以欲亂情,隱其名姓,有道則隱,无道則見,爲无爲,事无事,知不知也,懷天道,包天心,噓吸陰陽,吐故納新,與陰俱閉,與陽俱開,與剛柔卷舒,與陰陽俯仰,與天同心,與道同體,无所樂,无所苦,无所喜,无所怒,萬物玄同,无非无是。(《文子·道原》)
  17. ◇治人之道,其猶造父之御駟馬也,齊輯之乎轡銜,正度之乎胸膺,內得於中心,外合乎馬志,故能取道致遠,氣力有餘,進退還曲,莫不如意,誠得其術也。今夫權勢者,人主之車輿也;大臣者,人主之駟馬也。身不可離車輿之安,手不可失駟馬之心。故輿馬不調,造父不能以取道;君臣不和,聖人不能以爲治。執道以御之,中才可盡;明分以示之,姦邪可止。物至而觀其變,事來而應其化,近者不亂卽遠者治矣。不用適然之數,而行自然之道,萬舉而不失矣。(《文子·上義》)
  18. ◇積德成王,積怨成亡,積石成山,積水成海,不積而能成者,未之有也。(《文子·道德》)
  19. ◇聖人謀之於陰,故曰神。成之於陽,故曰明。所謂主事日成者,積德也。用民安之不知其所以利,積善也。而民道之,不知其所以然,而天下比之神明也。(《鬼谷子·摩篇》)
  20. ◇有國者,其根深也。(《西昇經》)
  21. ◇道人圖生,蓋不謀名。衣敝履穿,不慕尊榮。胸中純白,意无所傾。志若流水,居若空城。積守无爲,乃能長生。(《妙眞經》)
  22. ◇我命在我,不屬天地。我不視不聽不知,神不出身,與道同久。吾與天地分一氣而治,自守根本也。(《西昇經》)
  23. ◇人欲長久,斷情去欲,心意以索,命爲反歸之。形神合同,故能長久。(《西昇經》)
  24. ◇顏成子游謂東郭子綦曰:自吾聞子之言,一年而野,二年而從,三年而通,四年而物,五年而來,六年而鬼入,七年而天成,八年而不知死、不知生,九年而大妙。(《莊子·寓言》)
  25. ◇黃帝立爲天子,十九年,令行天下,聞廣成子在於空同之上,故往見之,曰:我聞吾子達於至道,敢問至道之精?吾欲取天地之精,以佐五穀,以養民人。吾又欲官陰陽,以遂羣生。爲之奈何?廣成子曰:而所欲問者,物之質也。而所欲官者,物之殘也。自而治天下,雲氣不待族而雨,草木不待黃而落,日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者,又奚足以語至道?黃帝退,捐天下,築特室,席白茅,閒居三月,復往邀之。廣成子南首而臥,黃帝順下風,膝行而進,再拜稽首,而問曰:聞吾子達於至道,敢問:治身奈何而可以長久?廣成子蹷然而起,曰:善哉問乎!來,吾語汝至道。至道之精,窈窈冥冥。至道之極,昏昏默默。无視无聽,抱神以靜,形將自正。必靜必清,无勞汝形,无搖汝精,乃可以長生。目无所見,耳无所聞,心无所知,汝神將守形,形乃長生。愼汝內,閉汝外,多知爲敗。我爲汝遂於大明之上矣,至彼至陽之原也;爲汝入於窈冥之門矣,至彼至陰之原也。天地有官,陰陽有藏,愼守汝身,物將自壯。我守其一,以處其和,故我脩身千二百歲矣,吾形未常衰。黃帝再拜稽首,曰:廣成子之謂天矣!(《莊子·在宥》)
  26. ◇昔在黃帝,生而神靈,弱而能言,幼而徇齊,長而敦敏,成而登天。乃問於天師曰:余聞上古之人,春秋皆度百歲,而動作不衰。今時之人,年半百而動作皆衰者,時世異耶?人將失之耶?岐伯對曰:上古之人,其知道者,法於陰陽,和於術數,食飲有節,起居有常,不妄作勞,故能形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去。今時之人不然也,以酒爲漿,以妄爲常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其眞,不知持滿,不時御神,務快其心,逆於生樂,起居无節,故半百而衰也。夫上古聖人之敎下也,皆謂之:虛邪賊風,避之有時,恬憺虛无,眞氣從之,精神內守,病安從來。是以志閒而少欲,心安而不懼,形勞而不倦,氣從以順,各從其欲,皆得所願。故美其食,任其服,樂其俗,高下不相慕,其民故曰樸。是以嗜欲不能勞其目,淫邪不能惑其心,愚智賢不肖不懼於物,故合於道。所以能年皆度百歲而動作不衰者,以其德全不危也。帝曰:夫道者年皆百數,能有子乎?岐伯曰:夫道者,能卻老而全形,身年雖壽,能生子也。黃帝曰:余聞上古有眞人者,提挈天地,把握陰陽,呼吸精氣,獨立守神,肌肉若一,故能壽敝天地,无有終時,此其道生。中古之時,有至人者,淳德全道,和於陰陽,調於四時,去世離俗,積精全神,游行天地之間,視聽八達之外,此蓋益其壽命而強者也,亦歸於眞人。其次有聖人者,處天地之和,從八風之理,適嗜欲於世俗之間,无恚嗔之心,行不欲離於世,舉不欲觀於俗,外不勞形於事,內无思想之患,以恬愉爲務,以自得爲功,形體不敝,精神不散,亦可以百數。其次有賢人者,法則天地,象似日月,辨列星辰,逆從陰陽,分別四時,將從上古,合同於道,亦可使益壽而有極時。(《黃帝內經·素問·上古天眞論》)
  27. ◇聖人爲無爲之事,樂恬憺之能,從欲快志於虛無之守,故壽命無窮,與天地終。此聖人之治身也。(《黃帝內經·素問·陰陽應象大論》)
  28. ◇人有長久之寶,不能守也。而益欲尊榮者,是謂去本生天地之道也。(《西昇經》)
  29. ◇人哀人,不如哀身,哀身不如愛神,愛神不如含神,含神不如守身,守身長久,長存也。(《西昇經》)
  30. ◇知夫此身,如夢中身,隨情所見者,可以飛神作我而遊太清。知夫此物,如夢中物,隨情所見者,可以凝精作物而駕八荒。是道也,能見精神而久生,能忘精神而超生。吸氣以養精,如金生水,吸風以養神,如木生火,所以假外以延精神。漱水以養精,精之所以不窮,摩火以養神,神之所以不窮,所以假內以延精神。(《關尹子·四符》)

第六十章

治大國,若烹小鮮。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神也,其神不傷人也。非其神不傷人也,聖人亦不傷人也。夫兩不相傷,故德交歸焉。
  1. 【烹】《說文》:亯,獻也,从高省,曰象進孰物形。《孝經》曰:祭則鬼亯之。〇《玉篇》:亯,虛掌切,覲也,當也,獻也,《孝經》曰:祭則鬼亯之。今作享。亨,同上,俗字作享。又許庚、匹庚二切。〇《康熙字典》:按古惟亨字兼三義,後加一畫,作享獻之享,加四點作烹飪之烹,今皆通用。《說文》《玉篇》無烹字,《類篇》火部內始收烹字。經傳本作亨,今俗用皆作烹矣。
  2. 【鮮】鄭玄曰:鮮,生也。鮮,新殺者。〇孔穎達曰:以其新殺鮮淨,故名爲鮮。是鳥獸新殺曰鮮,魚鼈新殺亦曰鮮也。
  3. 【鬼神】《說文》:鬼,人所歸爲鬼,从人,象鬼頭。鬼陰气賊害,从厶。神,天神,引出萬物者也。〇《尸子》:天神曰靈,地神曰祇,人神曰鬼。鬼者歸也,故古者謂死人爲歸人。〇荀爽曰:在地爲鬼,在天爲神。〇《春秋左傳·莊公三十二年》:神,聰明正直而壹者也。〇《爾雅·釋訓》:鬼之爲言歸也。〇《禮記·祭義》:眾生必死,死必歸土,此之謂鬼。骨肉斃於下陰爲野土,其氣發揚於上爲昭明。〇孔穎達疏:此釋人氣爲神。言人生時,形體與氣合共爲生,死則氣之精魂發揚而昇於上爲神靈光明也。〇吳澄注:此言人之體魄,死則爲鬼也。體魄之能活動爲生,不活動爲死,旣死則不留於人間而歸於土,故名之曰鬼。歸於土者,人之骨肉,死則斃壞於地下,朽腐而爲野中之土也。此言人之魂氣,死則爲神也。未死則魂氣在人之身,旣死則其魂氣散布,昇舉於上而爲昭明,與天之昭明者混爲一。〇《孔子家語·哀公問政》:宰我問於孔子曰:吾聞鬼神之名,而不知所謂,敢問焉。孔子曰:人生有氣有魄。氣者,神之盛也。眾生必死,死必歸土,此之謂鬼;魂氣歸天,此謂神。合鬼與神而享之,敎之至也。骨肉弊於下,化爲野土,其氣揚于上,此神之著也。聖人因物之精,制爲之極,明命鬼神,以爲民之則。
  4. 【不神】《廣韻》:神,靈也。〇杜光庭曰:神者,靈效之謂。
  5. 【相】(xiàng)音像。《篆隸萬象名義》:相,先亮反,助也。
  6. 【交】賈逵曰:交,共也。〇孔安國曰:交,俱也。
  7. 【歸】《廣雅·釋詁》:歸,往也。歸,就也。
  第六十章傳述
  1. ◇子曰:鬼神之爲德,其盛矣乎!視之而弗見,聽之而弗聞,體物而不可遺,使天下之人齊明盛服以承祭祀,洋洋乎如在其上,如在其左右。《詩》曰:神之格思,不可度思,矧可射思?(《禮記·中庸》)
  2. ◇故古聖王治天下也,故必先鬼神而後人者,此也。……古者聖王必以鬼神爲其務,其務鬼神厚矣。又恐後世子孫不能知也,故書之竹帛,傳遺後世子孫。或恐其腐蠹絕滅,後世子孫不得而記,故琢之盤盂、鏤之金石以重之。有恐後世子孫不能敬莙以取羊,故先王之書,聖人一尺之帛,一篇之書,語數鬼神之有也,重有重之。此其故何則?聖王務之。(《墨子·明鬼》)
  3. ◇自桀紂以下,皆以鬼神爲不神明,不能爲禍福,執無祥不祥,是以政亂而國危也。……以天爲不明,以鬼爲不神,天鬼不說(悅),此足以喪天下。(《墨子·公孟》)
  4. ◇古有夏先后,方懋厥德,罔有天災,山川鬼神亦莫不寧,暨鳥獸魚鼈咸若。(《尚書.商書.伊訓》)
  5. ◇天下是非无所定,世各是其所善,而非其所惡。夫求是者,非求道理也,求合於己者也;非去邪也,去迕於心者也。今吾欲擇是而居之,擇非而去之,不知世之所謂是非者也。故治大國若烹小鮮,勿撓而已。(《文子·道德》)
  6. ◇老子曰:治大國若烹小鮮。爲寬裕者曰勿數撓,爲刻削者曰致其鹹酸而已矣。(《淮南子·齊俗》)
  7. ◇平王問文子曰:吾聞子得道於老聃。今賢人雖有道,而遭淫亂之世,以一人之權,而欲化久亂之民,其庸能乎?文子曰:夫道德者,匡邪以爲正,振亂以爲治,化淫敗以爲樸。淳德復生,天下安寧,要在一人。人主者,民之師也。上者,下之儀也。上美之則下食之,上有道德則下有仁義,下有仁義則无淫亂之世矣。積德成王,積怨成亡,積石成山,積水成海,不積而能成者,未之有也。積道德者,天與之,地助之,鬼神輔之,鳳凰翔其庭,麒麟遊其郊,蛟龍宿其沼。故以道莅天下,天下之德也;无道莅天下,天下之賊也。以一人與天下爲讎,雖欲長久,不可得也。堯舜以是昌,桀紂以是亡。平王曰:寡人敬聞命矣。(《文子·道德》)
  8. ◇楚莊王問詹何曰:治國奈何?詹何對曰:臣明於治身,而不明於治國也。楚莊王曰:寡人得奉宗廟社稷,願學所以守之。詹何對曰:臣未嘗聞身治而國亂者也,又未嘗聞身亂而國治者也。故本在身,不敢對以末。楚王曰:善。(《列子·說符》)
  9. ◇治國之本,在於治身。未嘗聞身治而國亂者也。身亂而國治者,未有也。故曰:修之身,其德乃眞。(《文子·上仁》)
  10. ◇主者,國之心也。心治則百節皆安,心擾卽百節皆亂,故其身治者,支體相遺也。其國治者,君臣相忘也。(《文子·上德》)
  11. ◇治國有常而利民爲本,政敎有道而令行爲右。苟利於民,不必法古;苟周於事,不必循俗。故聖人法與時變,禮與俗化,衣服器械,各便其用,法度制令,各因其宜。故變古未可非,而循俗未足多也。(《文子·上義》)
  12. ◇善治國者,不變其故,不易其常。(《文子·下德》)
  13. ◇以道治天下,非易人性也,因其所有而條暢之,故因卽大,作卽小。古之瀆水者,因水之流也;生稼者,因地之宜也;征伐者,因民之欲也。能因則无敵於天下矣。物必有自然,而人事有治也。故先王之制法,因民之性而爲之節文。无其性,不可使順敎;有其性,无其資,不可使遵道。人之性有仁義之資,其非聖人爲之法度,不可使向方。因其所惡以禁姦,故刑罰不用,威行如神。因其性卽天下聽從,怫其性卽法度張而不用。(《文子·自然》)
  14. ◇公孟子謂子墨子曰:有義不義,無祥不祥。子墨子曰:古者聖王皆以鬼神爲神明,而爲禍福,執有祥不祥,是以政治而國安也。自桀紂以下,皆以鬼神爲不神明,不能爲禍福,執無祥不祥,是以政亂而國危也。故先王之書《子亦》有之曰:‘亦傲也,出於子,不祥。’此言爲不善之有罰,爲善之有賞。(《墨子·公孟》)
  15. ◇聖人處物不傷物。不傷物者,物亦不能傷也。唯无所傷者,爲能與人相將迎。(《莊子·知北遊》)
  16. ◇爲不善乎顯明之中者,人得而誅之。爲不善乎幽閒之中者,鬼得而誅之。明乎人,明乎鬼者,然後能獨行。(《莊子·庚桑楚》)
  17. ◇爲正无處,正自歸之。不受於邪,邪氣自去。所謂无爲,道自然助。不善於祠,鬼自避之。不勞於神,受命无期。(《西昇經》)
  18. ◇聖人常安,與天地俱安而鬼神通。眾人皆安其所不安,卽不安矣。(《西昇經》)
  19. ◇精神離形,各歸其眞,故謂之鬼。鬼,歸也,歸其眞宅。黃帝曰:精神入其門,骨骸反其根,我尚何存?(《列子·天瑞篇》)
  20. ◇凡物之精,化則爲生。下生五穀,上爲列星。流於天地之間,謂之鬼神。藏於胸中,謂之聖人。(《管子·內業》)
  21. ◇石言於晉魏榆。晉侯問於師曠曰:石何故言?對曰:石不能言,或馮焉。不然,民聽濫也。抑臣又聞之曰:作事不時,怨讟動於民,則有非言之物而言。今宮室崇侈,民力彫盡,怨讟並作,莫保其性。石言,不亦宜乎?於是晉侯方築虒祁之宮。叔向曰:子野之言,君子哉!君子之言,信而有徵,故怨遠於其身。小人之言,僭而無徵,故怨咎及之。(《春秋左傳·昭公八年》)
  22. ◇鄭人相驚以伯有,曰:伯有至矣!則皆走,不知所往。鑄刑書之歲二月,或夢伯有介而行,曰:壬子,余將殺帶也。明年壬寅,余又將殺段也。及壬子、駟帶卒,國人益懼。齊燕平之月壬寅,公孫段卒,國人愈懼。其明月,子產立公孫洩及良止以撫之,乃止。子大叔問其故,子產曰:鬼有所歸,乃不爲厲。吾爲之歸也。及子產適晉,趙景子問焉曰:伯有猶能爲鬼乎?子產曰:能。人生始化曰魄,旣生魄,陽曰魂。用物精多則魂魄强,是以有精爽至於神明。匹夫匹婦强死,其魂魄猶能馮依於人,以爲淫厲。況良霄,我先君穆公之胄、子良之孫、子耳之子、敝邑之卿,從政三世矣。鄭雖無腆,抑諺曰:蕞爾國,而三世執其政柄。其用物也弘矣,其取精也多矣,其族又大,所馮厚矣,而强死,能爲鬼,不亦宜乎?(《春秋左傳·昭公七年》)
  23. ◇晉侯改葬共大子(申生)。秋,狐突適下國,遇大子。大子使登僕而告之曰:夷吾無禮,余得請於帝矣,將以晉畀秦,秦將祀余。對曰:臣聞之,神不歆非類,民不祀非族,君祀無乃殄乎?且民何罪?失刑、乏祀,君其圖之!君曰:諾,吾將復請。七日,新城西偏,將有巫者而見我焉。許之,遂不見。及期而往,告之曰:帝許我罰有罪矣。敝於韓。(《春秋左傳·僖公十年》)
  24. ◇秋七月,有神降於莘。惠王問諸內史過曰:是何故也?對曰:國之將興,明神降之,監其德也;將亡,神又降之,觀其惡也。故有得神以興,亦有以亡。虞、夏、商、周,皆有之。王曰:若之何?對曰:以其物享焉。其至之日,亦其物也。王從之。內史過往,聞虢請命,反曰:虢必亡矣。虐而聽於神。神居莘六月,虢公使祝應、宗區、史嚚享焉。神賜之土田。史嚚曰:虢其亡乎!吾聞之:‘國將興,聽於民;將亡,聽於神。’神,聰明正直而壹者也,依人而行。虢多涼德,其何土之能得?(《春秋左傳·莊公三十二年》)

第六十一章

大國者,下流也。天下之交,天下之牝也。牝常以靜勝牡,以靜爲下。故大國以下小國,則取小國。小國以下大國,則取於大國。故或下以取,或下而取。大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲,則大者宜爲下。
  1. 【交】《孫子兵法·九地篇》:我可以往,彼可以來者,爲交地。〇王冰曰:交,謂交通也。〇賈公彥曰:言交者,兩國一往一來謂之交。
  2. 【勝】(shēng)《爾雅·釋詁》:勝,克也。〇《廣雅·釋詁》:勝,舉也。〇《說文》:勝,任也。克,肩也。〇徐鍇曰:肩,任也,負何之名也,與人肩膊之肩義通。能勝此物謂之克。〇段玉裁曰:任者,保也。保者,當也。凡能舉之,能克之,皆曰勝,本無二義二音,而俗強分平去。
  3. 【兼畜】(xù)《說文》:兼,幷也,从又持秝。兼持二禾,秉持一禾。〇《玉篇》:畜,許六切,養也,容也。
  4. 【入事】《說文》:入,內也,象从上俱下也。〇《玉篇》:入,納也,進也。事,奉也。
  第六十一章傳述
  1. ◇火上炎,水下流,聖人之道,以類相求。(《文子·上德》)
  2. ◇子服景伯曰:小所以事大,信也。大所以保小,仁也。背大國,不信。伐小國,不仁。民保於城,城保於德。失二德者,危將焉保?(《春秋左氏傳·魯哀公七年》)  
  3. ◇水下流而廣大,君下臣而聰明,君不與臣爭而治道通。(《文子·微明》)
  4. ◇臣不得其所欲於君者,君亦不能得其所求於臣也。君臣之施者,相報之勢也。是故臣盡力死節以與君計,君垂爵以與臣市。是故君不能賞無功之臣,臣亦不能死無德之君。君德不下流於民,而欲用之,如鞭蹏馬矣,是猶不待雨而求熟稼,必不可之數也。(《淮南子·主術》)
  5. ◇陽不下陰,則萬物不成。君不下臣,則德化不行。故君下臣則聰明,不下臣則闇聾。(《文子·上德》)
  6. ◇以強下弱,何國不克?以貴下賤,何人不得?以賢下不肖,何事不治?(《黃帝四經·經法·四度》)
  7. ◇道不以雄武立,不以堅強勝,不以貪競得。立在天下推己,勝在天下自服,得在天下與之,不在於自取。故雌牝卽立,柔弱卽勝,仁義卽得,不爭卽莫能與之爭。(《文子·上仁》)
  8. ◇聖人執雌牝,去奢驕,不敢行強梁之氣;執雌牝,故能立其雄牡;不敢奢驕,故能長久。(《文子·守弱》)
  9. ◇凡事人者,非以寶幣,必以卑辭。幣單而欲不厭。卑體免辭,論說而交不結。約束誓盟,約定而反无日。是以君子不外飾仁義,而內修道德。修其境內之事,盡其地方之廣,勵民守死,堅其城郭,上下一心,與之守社稷,卽爲民者不伐无罪,爲利者不攻難得,此必全之道,必利之理。(《文子·符言》)

第六十二章

道者,萬物之奧也,善人之寶,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公。雖有拱璧以先駟馬,不如坐而進道。古之所以貴道者,何也?不謂求以得,有罪以免與?故爲天下貴。

〖校勘記〗奧,帛書本作注。
  1. 【奧】《說文》:奧,宛也,室之西南隅。〇段玉裁曰:宛者,委曲也。室之西南隅,宛然深藏,室之尊處也。〇《釋名·釋宮室》:室中西南隅曰奧,不見戶明,所在祕奧也。〇《篆隸萬象名義》:奧,主也,藏也,內也。《說文》:注,灌也。〇服虔曰:注,屬也。
  2. 【保】《說文》:保,養也。〇徐鍇曰:夫赤子有保,保其身之動靜飲食衣服也。
  3. 【美言】鄭玄曰:美,善也。〇《切韻》:昌,美言也,謂當理之言。
  4. 【市】《管子·侈靡》:市也者,勸也。
  5. 【尊行】《廣雅·釋詁》:尊,敬也。尊,高也。〇《切韵》:尊,敬也,可重可敬曰尊。尊,高貴也,人所敬也。
  6. 【加】《爾雅·釋詁》:加,重也。〇《廣雅·釋詁》:加,載也。〇丁士涵曰:嘉亦通加。
  7. 【天子】《說文解字》:古之神聖母,感天而生子,故稱天子。〇薛綜曰:天子,言是天帝之子也。〇何休曰:聖人受命,皆天所生,故謂之天子。〇《禮記·曲禮》:君天下曰天子。
  8. 【三公】《尚書·周書》:立太師、太傅、太保,兹惟三公,論道經邦,燮理陰陽。〇《獨斷》:三公者,天子之相。〇楊倞曰:三公,宰相。〇《說苑·尚賢》:立爲三公,使之接天下之政,而治天下之民。
  9. 【拱璧】《說文》:拱,斂手也。璧,瑞玉圜也。〇《周禮·冬官·玉人》:璧琮九寸,諸侯以享夭子。鄭玄注:享,獻也。〇《春秋左傳·襄公二十八年》:與我其拱璧。鄭玄注:拱璧,大璧。〇孔穎達曰:拱,謂合兩手也。此璧兩手拱抱之,故爲大璧。
  10. 【駟】《說文》:駟,一乘也。〇鄭玄曰:駟,四馬也。
  11. 【坐】《說文》:坐,止也。〇朱駿聲《通訓定聲》:坐者,居也,處也。古席地而坐,膝著席而下其臀曰坐,聳其體曰跪。跪亦謂之啟。跪可言坐,坐不可言跪也。〇江永《鄕黨圖考》:古人之坐,兩膝著地而坐於足,與跪相似。
  第六十二章傳述
  1. ◇大道治者,則名、法、儒、墨自廢。以名、法、儒、墨治者,則不得離道。老子曰:道者,萬物之奧,善人之寶,不善人之所寶。是道治者,謂之善人。藉名、法、儒、墨者,謂之不善人。(《尹文子》)
  2. ◇東郭子問於莊子曰:所謂道,惡乎在?莊子曰:无所不在。(《莊子·知北遊》)
  3. ◇始生之者天也,養成之者人也。能養天之所生,而勿攖之,謂之天子。(《庚桑子·君道》)
  4. ◇故能立天子,置三公,而天下化之,之謂有道。(《黃帝四經·經法·論約》)
  5. ◇上賢爲天子,次賢爲三公,高爲諸侯。(《鶡冠子·泰録》)
  6. ◇三公者何?曰司空、司馬、司徒也。司馬主天,司空主土,司徒主人。故陰陽不和,四時不節,星辰失度,災變非常,則責之司馬。山陵崩竭,川谷不流,五穀不植,草木不茂,則責之司空。君臣不正,人道不和,國多盜賊,下怨其上,則責之司徒。故三公典其職,憂其分,舉其辯,明其隱,此三公之任也。(《韓詩外傳·卷第八》)
  7. ◇三公者,知通於大道,應變而不窮,辯於萬物之情,通於天道者也。其言足以調陰陽,正四時,節風雨,如是者,舉以爲三公。故三公之事,常在於道也。(《說苑·臣術》)
  8. ◇夫明虖天下之所以亂者,生於無政長。是故選擇天下之賢可者,立以爲天子。天子立,以其力爲未足,又選擇天下之賢可者,置立之以爲三公。天子三公既以立,以天下爲博大,遠國異土之民、是非利害之辯,不可一二而明知,故畫分萬國,立諸侯國君。(《墨子·尚同》)
  9. ◇仁人之德教也,誠惻隱於中,悃愊於內,不能已於其心。故其治天下也,如救溺人。見天下強陵弱,眾暴寡,幼孤臝露,死傷係虜,不忍其然。(《說苑·貴德》)
  10. ◇古之立帝王者,非以奉養其欲也,聖人踐位者,非以逸樂其身也,爲天下之民,強陵弱,眾暴寡,詐者欺愚,勇者侵怯,又爲其懷智詐不以相敎,積財不以相分,故立天子以齊一之。一人之明,不能徧照海內,故立三公九卿以輔翼之。爲絕國殊俗,不得被澤,故立諸侯以敎誨之。是以天地四時无不應也,官无隱事,國无遺利,所以衣寒食飢,養老弱,息勞倦,无不以也。神農形悴,堯瘦癯,舜黧黑,禹胼胝,伊尹負鼎而干湯,呂望鼔刀而入周,百里奚傳賣,管仲束縛,孔子无黔突,墨子无煖席,非以貪禄慕位,將欲事起天下之利,除萬民之害也。自天子至於庶人,四體不勤,思慮不困,於事求贍者,未之聞也。所謂天子者,有天道以立天下也。立天下之道,執一以爲保,反本无爲,虛靜无有,忽怳无際,遠无所止,視之无形,聽之无聲,是謂大道之經。(《文子·自然》)
  11. ◇聖人之道曰:非修禮義,廉恥不立;民无廉恥,不可以治;不知禮義,法不能正;非崇善廢醜,不嚮禮義;无法不可以爲治,不知禮義不可以行法;法能殺不孝者,不能使人孝;能刑盜者,不能使人廉。聖王在上,明好惡以示人,經非譽以導之,親賢進之,賤不肖而退之,刑錯而不用,禮義修而任賢德也。故天下之高,以爲三公;一州之高,以爲九卿;一國之高,以爲二十七大夫;一鄕之高,以爲八十一元士。智過萬人者謂之英,千人者謂之俊,百人者謂之傑,十人者謂之豪。明於天地之道,通於人情之理,大足以容眾,惠足以懷遠,智足以知權,人英也。德足以敎化,行足以隱義,信足以得眾,明足以照下,人俊也。行可以爲儀表,智足以決嫌疑,信可以守約,廉可以使分財,作事可法,出言可道,人傑也。守職不廢,處義不比,見難不苟免,見利不苟得,人豪也。英俊豪傑,各以大小之材處其位,由本流末,以重制輕,上唱下和,四海之內,一心同歸,背貪鄙,嚮仁義,其於化民,若風之靡草。今使不肖臨賢,雖嚴刑不能禁其姦。小不能制大,弱不能使強,天地之性也。故聖人舉賢以立功,不肖之主舉其所與同。觀其所舉,治亂分矣。察其黨與,賢不肖可論也。(《文子·上禮》)
  12. ◇臣道者,論是處當,爲事先唱,守職明分,以立成功,故君臣異道卽治,同道卽亂,各得其宜,處有其當,卽上下有以相使也。故枝不得大於榦,末不得強於本,言輕重大小有以相制也。夫得威勢者,所持甚小,所在甚大,所守甚約,所制甚廣。十圍之木,持千鈞之屋,所得勢也。五寸之關,能制開闔,所居要也。下必行之令,順之者利,逆之卽凶。天下莫不聽從者,順也。發號令行禁止者,以眾爲勢也。義者,非能盡利於天下之民也,利一人而天下從之。暴者,非能盡害於海內也,害一人而天下叛之,故舉措廢置,不可不審也。(《文子·上義》)
  13. ◇爲善卽勸,爲不善卽觀,勸卽生責,觀卽生患,故道不可以進而求名,可以退而修身。故聖人不以行求名,不以知見譽,治隨自然,己无所與。爲者有不成,求者有不得,人有窮而道无不通。(《文子·符言》)
  14. ◇晉獻公欲伐虢。荀息曰:君何不以屈產之乘、垂棘之璧,而借道乎虞也?公曰:此晉國之寶也。(《春秋穀梁傳·僖公二年》)
  15. ◇昔者晉獻公使荀息假道於虞以伐虢,荀息曰:請以垂棘之璧與屈產之乘,以賂虞公,而求假道焉,必可得也。獻公曰:夫垂棘之璧,吾先君之寶也。屈產之乘,寡人之駿也。(《呂氏春秋·慎大覽·權勳》)
  16. ◇家有千金之玉而不知,猶之貧也。良工治之,則富弇一國。身有至貴而不知,猶之賤也。聖人告之,則貴最天下。(《尸子》)

第六十三章

爲無爲,事無事,味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易,爲大於其細。天下難事必作於易,天下大事必作於細。是以聖人終不爲大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難,是以聖人猶難之,故終無難。
  1. 【報】《說文》:報,當罪人也,从㚔从𠬝。𠬝,服罪也。〇段玉裁注:司馬貞引崔浩云:當謂處其罪也。葢㓝與罪相當謂之報,引伸凡論人論事得其實謂之報。〇《廣雅·釋言》:報,復也。〇裴駰《史記集解》引孫炎曰:報謂禮尚往來,以勸進之。
  2. 【怨】《說文》:怨,恚也。恚,恨也。恨,怨也。〇《廣雅·釋詁》:怨,恨也。恚,怒也。
  3. 【圖】《說文》:圖,畫計難也。〇《爾雅·釋詁》:圖,謀也。
  4. 【細】《說文》:細,微也。〇《廣雅·釋詁》:細,小也。
  5. 【諾】王聘珍曰:諾,相然許之辭也。
  第六十三章傳述
  1. ◇實不如虛,數不如希。偶不如奇,多不如寡。(《西昇經》)
  2. ◇道者,虛无之物,若虛而爲實,无而爲有也。天者,受一氣蕩蕩,而致清氣下,化生於萬物,而形各異焉。是以聖人知道德混沌玄同也,亦如天地清靜皆守一也。故與天地同心而无知,與道同身而无體,而後天道盛矣。以制志意而還思慮者也,去而不可逐,留而不可遣。遠者出於无極之外,不能窮也。近在於己,人不見之。是以君子終日不視不聽,不言不食,內知而抱玄。夫欲視亦无所見,欲聽亦无所聞,欲言亦无所道,欲食亦无所味。淡薄寂哉,不可得而味也,復歸於无物。若常能清靜无爲,氣自復也,返於未生而无身也。无爲養身,形體全也。天地充實,長保年也。(《西昇經》)
  3. ◇少言者,不爲人所忌。少行者,不爲人所短。少智者,不爲人所勞。少能者,不爲人所役。(《關尹子·九藥》)
  4. ◇夫道,大以小而成,多以少爲主。故聖人以道莅天下,柔弱微妙者見小也,儉嗇損缺者見少也,見小故能成其大,見少故能成其美。(《文子·守弱》)
  5. ◇德厚者大,德薄者小。(《文子·上仁》)
  6. ◇夫有易於內者,无難於外。(《列子·仲尼》)
  7. ◇武王問太公曰:合三軍之眾,欲令士卒練士敎戰之道,奈何?太公曰:凡領三軍,有金鼓之節,所以整齊士眾者也。將必先明告吏士,申之以三令,以敎操兵起居、旌旗指麾之變法。故敎吏士,使一人學戰,敎成,合之十人。十人學戰,敎成,合之百人。百人學戰,敎成,合之千人。千人學戰,敎成,合之萬人。萬人學戰,敎成,合之三軍之眾。大戰之法,敎成,合之百萬之眾。故能成其大兵,立威於天下。武王曰:善哉。(《六韜·犬韜·敎戰》)
  8. ◇掩惡揚善,君子所宗。(《西昇經》)
  9. ◇夫有陰德者必有陽報,有隱行者必有昭名。樹黍者不穫稷,樹怨者无報德。(《文子·上德》)
  10. ◇楚莊王賜群臣酒,日暮酒酣,燈燭滅,乃有人引美人之衣者。美人援絕其冠纓,告王曰:今者燭滅,有引妾衣者,妾援得其冠纓持之,趣火來上,視絕纓者。王曰:賜人酒,使醉失禮,奈何欲顯婦人之節而辱士乎?乃命左右曰:今日與寡人飲,不絕冠纓者不懽。群臣百有餘人,皆絕去其冠纓而後上火,卒盡懽而罷。居二年,晉與楚戰,有一臣常在前,五合五獲首而卻敵,卒得勝之。莊王怪而問之曰:寡人德薄,又未嘗異子,子何故出死不疑如是?對曰:臣當死。往者醉失禮,王隱忍不暴而誅也。臣終不敢以蔭蔽之德,而不顯報王也。常願肝腦塗地,用頸血湔敵久矣。臣乃夜絕纓者也。遂斥晉軍,楚得以強。此有陰德者必有陽報也。(《說苑·復恩》)
  11. ◇或曰:以德報怨,何如?子曰:何以報德?以直報怨,以德報德。(《論語·憲問》)
  12. ◇子言之:仁者,天下之表也。義者,天下之制也。報者,天下之利也。子曰:以德報德,則民有所勸。以怨報怨,則民有所懲。《詩》曰:無言不讎,無德不報。《太甲》曰:民非后無能胥以寧,后非民無以辟四方。子曰:以德報怨,則寬身之仁也。以怨報德,則刑戮之民也。(《禮記·表記》)
  13. ◇梁大夫有宋就者,嘗爲邊縣令,與楚鄰界。梁之邊亭與楚之邊亭皆種瓜,各有數。梁之邊亭人劬力數灌其瓜,瓜美。楚人窳而稀灌其瓜,瓜惡。楚令因以梁瓜之美怒其亭瓜之惡也。楚亭人心惡梁亭之賢己,因往夜竊搔梁亭之瓜,皆有死焦者矣。梁亭覺之,因請其尉,亦欲竊往報搔楚亭之瓜。尉以請宋就,就曰:「惡!是何可?怨,禍之道也。人惡亦惡,何褊之甚也!若我敎子,必每暮令人往,竊爲楚亭夜善灌其瓜,勿令知也。」於是,梁亭乃每暮夜竊灌楚亭之瓜。楚亭旦而行瓜,則又皆以灌矣,瓜日以美。楚亭怪而察之,則乃梁亭也。楚令聞之,大悅,因具以聞楚王。楚王聞之,惄然愧,以意自閔也。告吏曰:「徵搔瓜者得無有他罪乎?」「此梁之陰讓也。」乃謝以重幣,而請交於梁王。楚王時稱則祝梁王以爲信。故梁、楚之歡,由宋就始。語曰:「轉敗而爲功,因禍而爲福。」老子曰:「報怨以德。」此之謂也。夫人旣不善,胡足效哉!(《新序·雜事第四》)
  14. ◇夫龍門,魚之難也。太行,牛之難也。以德報怨,人之難也。(《尸子》)
  15. ◇諾者言之符也,已者言之絕也。已諾不信,則知大惑矣。已諾必信,則處於度之內也。(《黃帝四經·經法·名理》)

第六十四章

其安易持,其未兆易謀。其脆易破,其微易散。爲之於其未有,治之於其未亂。合抱之木,生於豪末。九層之臺,起於累土。千里之行,始於足下。爲者敗之,執者失之。是以聖人無爲故無敗,無執故無失。民之從事,常於幾成而敗之。愼終如始,則無敗事。是以聖人欲不欲,不貴難得之貨;學不學,復眾人之所過;能輔萬物之自然,而不敢爲。

〖校勘記〗累,帛書乙本作𥸕。
  1. 【安】《爾雅·釋詁》:安,止也。安,定也。〇《廣雅·釋詁》:安,靜也。
  2. 【兆】《說文》:兆,灼龜坼也。段玉裁注:按凡曰朕兆者,朕者如舟之縫,兆者如龜之坼,皆引伸假借也。〇《玉篇》:兆,事先見也,形也。
  3. 【謀】孔穎達曰:謀,謂豫計前事。〇《國語·吳語》:夫謀,必素見成事焉而後履之,不可以授命。
  4. 【脆】《說文》:脃(脆),小耎(軟)易斷也。
  5. 【破】《說文》:破,石碎也。〇《廣雅·釋詁》:破,壞也。
  6. 【合】鄭玄曰:合,聚也。
  7. 【豪末】李賢曰:豪,毛也。〇《方言》:末,緒也。〇《玉篇》:末,端也。
  8. 【累】《說文》:絫,增也。絫,十黍之重也。〇段玉裁注:絫之隷變作累。十絫爲一銖,二十四銖爲兩,十六兩爲斤。〇顏師古曰:累,積也。
  9. 【𥸕】(léi)音雷。《四聲篇海》:䉂,力委切,盛土籠也。〇《玉篇》:累,同纍。
  10. 【幾】《爾雅·釋詁》:幾,近也。
  11. 【愼】《說文》:愼,謹也。〇《廣雅·釋詁》:愼,思也。愼,敕也。〇《方言》:敕、戒,備也。
  12. 【輔】《廣雅·釋詁》:輔,助也。
  第六十四章傳述
  1. ◇天下之理,小不制而至於大,大不制而至於不可制。故能制一情者可以成德,能忘一情者可以契道。(《關尹子·五鑑》)
  2. ◇禍之始也易除,其除之不可者避之;及其成也,欲除之不可,欲避之不可。治於神者,其事少而功多。干霄之木,始若蘖足,易去也;及其成達也,百人用斧斤弗能僨也。熛火始起,易息也;及其焚雲夢、孟諸,雖以天下之役,抒江漢之水,弗能救也。夫禍之始也,猶熛火、蘖足也,易止也;及其措於大事,雖孔子、墨翟之賢,弗能救也。(《尸子·貴言》)
  3. ◇夫道者,原產有始,始於柔弱,成於剛強,始於短寡,成於眾長。十圍之木始於把,百仞之臺始於下,此天之道也。(《文子·道德》)
  4. ◇得在時,不在爭。治在道,不在聖。土處下,不爭高,故安而不危。水流下,不爭先,故疾而不遲。是以聖人无執故无失,无爲故无敗。(《文子·符言》)
  5. ◇執道者之觀於天下也,無執也,無處也,無爲也,無私也。(《黃帝四經·經法·道法》)
  6. ◇水旱由天,理亂由人。若人事和理,雖有水旱,無能爲害,堯湯是也。故周之《秩官》云:人強勝天。若人事壞亂,縱無水旱,日益崩離,且桀紂之滅,豈惟水旱?(《庚桑子·政道》)
  7. ◇人之情性,皆好高而惡下,好得而惡亡,好利而惡病,好尊而惡卑,好貴而惡賤。眾人爲之故不能成,執之故不能得。是以聖人法天,弗爲而成,弗執而得。與人同情而異道,故能長久。(《文子·守弱》)
  8. ◇山致其高而雲雨起焉,水致其深而蛟龍生焉,君子致其道而德澤流焉。(《文子·上德》)
  9. ◇天之道,其猶響之報聲也。德積則福至,禍積則怨至。宦敗於官茂,孝衰於妻子,患生於憂解,病甚於且瘉,故愼終如始,則无敗事也。(《文子·符言》)
  10. ◇愼終于始。(《尚書·商書·太甲》)
  11. ◇愼厥終,惟其始。(《尚書·商書·仲虺之誥》)
  12. ◇爾其戒哉!愼厥初,惟厥終,終以不困;不惟厥終,終以困窮。(《尚書·虞書·蔡仲之命》)
  13. ◇若升高,必自下。若陟遐,必自邇。(《尚書·商書·太甲》)
  14. ◇欲學歌謳者,必先徵羽樂風。欲美和者,必先始於陽阿、采菱。此皆學其所不學,而欲至其所欲學者。(《淮南子·說山》)
  15. ◇吾學无所學,乃能明自然。華要歸其實,莖葉如本根。爲道歸祖首,以知元始端。子當无相啓,勿以有相關。(《西昇經》)
  16. ◇欲者,凶害之根。无者,天地之原。莫知其根,莫知其原。聖人者,去欲而入无,以輔身也。是以善吾道者,卽一物中,知天盡神,致命造玄。(《西昇經》)
  17. ◇人皆以聲色滋味爲上樂,不知聲色滋味禍之太樸。故聖人不欲,以歸无欲也。(《西昇經》)
  18. ◇學者,學其所不能學也;行者,行其所不能行也;辯者,辯其所不能辯也。知止乎其所不能知,至矣。若有不卽是者,天鈞敗之。(《莊子·庚桑楚》)
  19. ◇天下萬事不可備能,責其備能於一人,則賢聖其猶病諸。設一人能備天下之事能,左右前後之宜,遠近遲疾之間,必有不兼者焉。苟有不兼,於治闕矣。全治而無闕者,大小多少各當其分,農商工仕不易其業。老農長商,習工舊仕,莫不存焉,則處上者何事哉?(《尹文子》)
  20. ◇先王用非其有,如己有之,通乎君道者也。夫君也者,處虛服素而無智,故能使眾智也。智反無能,故能使眾能也。能執無爲,故能使眾爲也。無智、無能、無爲,此君之所執也。人主之惑者則不然,以其智彊智,以其能彊能,以其爲彊爲,此處人臣之職也。處人臣之職而欲無壅塞,雖舜不能爲。(《呂氏春秋·似順論·分職》)

第六十五章

古之善爲道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其知也。故以知治國,國之賊也。以不知治國,國之德也。知此兩者,亦楷式也。常知楷式,是謂玄德。玄德深矣遠矣,與物反矣,乃至大順。
  1. 【賊】《說文》:賊,敗也。〇高誘曰:賊,害也。
  2. 【楷式】《廣雅·釋詁》:楷,法也。〇《說文》:式,法也。
  第六十五章傳述
  1. ◇將軍之事,靜以幽,正以治,能愚士卒之耳目,使之無知。易其事,革其謀,使人無識。易其居,迂其途,使人不得慮。(《孫子兵法·九地篇》)
  2. ◇三皇五帝之治天下,名曰治之,而亂莫甚焉。三皇之知,上悖日月之明,下睽山川之精,中墮四時之施。其知憯於𧓽蠆之尾、鮮規之獸,莫得安其性命之情者,而猶自以爲聖人,不可恥乎?其无恥也!(《莊子·天運》)
  3. ◇上誠好知而无道,則天下大亂矣。何以知其然邪?夫弓弩、畢弋、機變之知多,則鳥亂於上矣;鉤餌、罔罟、罾笱之知多,則魚亂於水矣;削格、羅落、罝罘之知多,則獸亂於澤矣;知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多,則俗惑於辯矣。故天下每每大亂,罪在於好知。(《莊子·胠篋》)
  4. ◇人捨本而事末,則好知。好知則多詐,多詐則巧法令,巧法令則以是爲非,以非爲是。(《庚桑子·農道》)
  5. ◇聖人立敎施政,必察其終始,見其造恩。故民知書則德衰,知數而仁衰,知券契而信衰,知機械而實衰。(《文子·微明》)
  6. ◇夫天道,无私就也,无私去也,能者有餘,拙者不足,順之者利,逆之者凶。是故以智爲治者難以持國,唯同乎大和而持自然應者,爲能有之。(《文子·精誠》)
  7. ◇夫至人之治也,棄其聰明,滅其文章,依道廢智,與民同出乎公。約其所守,寡其所求,去其誘慕,除其貪欲,捐其思慮。約其所守卽察,寡其所求卽得。故以中制外,百事不廢。中能得之,則外能牧之。中之得也,五藏寧,思慮平,筋骨勁強,耳目聰明。(《文子·道原》)
  8. ◇人主之思,神不馳於胸中,智不出於四域,懷其仁誠之心,甘雨以時,五穀蕃殖,春生夏長,秋收冬藏,月省時攷,終歲獻貢,養民以公,威厲不誡,法省不煩,敎化如神,法寬刑緩,囹圄空虛,天下一俗,莫懷姦心,此聖人之恩也。聖人事省而治,求寡而贍,不施而仁,不言而信,不求而得,不爲而成,懷自然,保至眞,抱道推誠,天下從之,如響之應聲,影之像形,所修者本也。(《文子·精誠》)
  9. ◇使信士分財,不如定分而探籌,何則?有心者之於平,不如无心者也。使廉士守財,不如閉戶而全封,以爲有欲者之於廉,不如无欲者也。(《文子·符言》)
  10. ◇衡之於左右,无私輕重,故可以爲平。繩之於內外,无私曲直,故可以爲正。人主之於法,无私好憎,故可以爲令。德无所立,怨无所藏,是任道而合人心者也。故爲治者,知不與焉。水戾破舟,木擊折軸,不怨木石而罪巧拙者,智不載也。故道有智則亂,德有心則險,心有眼則眩。夫權衡規矩,一定而不易,常一而不邪,方行而不留。一日形之,萬世傳之,无爲之爲也。一者,无爲也,百王用之,萬世傳之,爲而不易也。(《文子·下德》)
  11. ◇復讎者不折鏌干,雖有忮心者,不怨飄瓦,是以天下平均。故无攻戰之亂,无殺戮之刑者,由此道也。不開人之天,而開天之天。開天者德生,開人者賊生。不厭其天,不忽於人,民幾乎以其眞。(《莊子·至樂》)
  12. ◇王公修道,卽功成不有,不有卽強固,強固而不以暴人。道深卽德深,德深卽功名遂成,此謂玄德深矣遠矣,其與物反矣。(《文子·自然》)
  13. ◇能知無知,道之樞機。大道曠蕩,無不制圍。子能明之,所是反非。(《西昇經》)
  14. ◇合喙鳴,喙鳴合,與天地爲合,其合緡緡,若愚若昏,是謂玄德,同乎大順。(《莊子·天地》)
  15. ◇物各合於道者,謂之理。理之所在,謂之順。(《黃帝四經·經法·論》)

第六十六章

江海所以能爲百谷王者,以其善下之,故能爲百谷王。是以聖人在民前也,以身後之,在民上也,以言下之,是以處上而民不重,處前而民不害,天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。
  1. 【推】《類篇》:推,順遷也。〇鄭玄曰:推,猶進也,舉也。
  第六十六章傳述
  1. ◇古之善爲君者法江海。江海无爲以成其大,窊下以成其廣,故能長久,爲天下谿谷,其德乃足。无爲故能取百川,不求故能得,不行故能至,是以取天下而无事。不自貴故富,不自見故明,不自矜故長。處不有之地,故爲天下王。不爭故莫能與之爭,終不爲大故能成其大。江海近於道,故能長久,與天地相保。(《文子·自然》)
  2. ◇江海處地之不足,故天下歸之奉之。聖人卑謙,清靜辭讓者,見下也,虛心无有者,見不足也。見下故能致其高,見不足故能成其賢。(《文子·守弱》)
  3. ◇人之情,心服於德,不服於力。德在與,不在來。是以聖人之欲貴於人者,先貴人;欲尊於人者,先尊人;欲勝人者,先自勝;欲卑人者,先自卑。故貴賤尊卑,道以制之。夫古之聖王,以其言下人,以其身後人,卽天下樂推而不厭,戴而不重,此德有餘而氣順也。故知與之爲取,後之爲先,卽幾於道矣。(《文子·符言》)
  4. ◇聖人不以事滑天,不以欲亂情,不謀而當,不言而信,不慮而得,不爲而成。是以處上而民不重,居前而人不害,天下歸之,姦邪畏之,以其无爭於萬物也,故莫敢與之爭。(《文子·道原》)
  5. ◇上無常操,下多疑心。輕上生罪,侮下無親。近臣不重,遠者輕之。自疑不信人,自信不疑人。(《素書》)
  6. ◇以明示下者淺。有過不知者蔽。迷而不反者惑。以言取怨者禍。令與心乖者廢。後令謬前者毀。怒而無威者犯。好眾辱人者殃。戮辱所任者危。慢其所敬者凶。貌合心離者孤。親佞遠忠者亡。近色遠賢者昏。私人以官者浮。女謁公行者亂。羣下外思者淪。上下相違者散。上下相怠者無功。上下相易者傾。凌弱取勝者侵。名不勝實者耗。畧己責人者不治。自厚薄人者棄。以小過棄大功者損。行賞悋色者沮。(《素書》)

第六十七章

天下皆謂我,大而不肖。夫唯大,故不肖。若肖,細久矣。我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢爲天下先。夫慈故能勇,儉故能廣,不敢爲天下先故能成器長。今捨其慈且勇,捨其儉且廣,捨其後且先,則必死矣。夫慈,以戰則勝,以守則固。天將建之,以慈垣之。

〖校勘記〗儉,帛書本作檢。
  1. 【不肖】(xiào)音笑,先醮切。《說文》:肖,骨肉相似也。不似其先,故曰不肖也。〇《小爾雅·廣訓》:不肖,不似也。〇《廣雅·釋詁》:肖,類也。肖,象也。肖,小也。〇《方言》卷十二:肖,小也。
  2. 【久】李善曰:久,滯也。〇晉灼曰:久,固也。
  3. 【寶】《說文》:寶,珍也。〇徐鍇曰:人所保也。〇《切韻》:凡人之所貴者總曰寶。
  4. 【保】《篆隸萬象名義》:保,安也,居也,守也,養也。
  5. 【慈】《管子·形勢解》:慈者,父母之高行也。〇服虔曰:上愛下曰慈。〇孔穎達曰:慈者,愛出於心,恩被於物也。〇《黃帝內經素問·解精微論》:神不慈則志不悲。〇《賈誼新書·道術》:惻隱憐人謂之慈,反慈忍。
  6. 【儉】《說文》:儉,約也。〇段玉裁注:約者,纏束也。儉者,不敢放侈之意。〇皇侃曰:去奢從約謂之儉。〇《新書·道術》:廣䡊自斂謂之儉,反儉爲侈。《古今韻會舉要》:䡊,應劭曰:車轓爲䡊,以簟爲之,或用革,所以爲藩屏,翳塵泥也。〇郝懿行曰:儉者,斂也。〇王聘珍曰:儉,卑謙也。〇《周易·否》:天地不交,否。君子以儉德辟難,不可榮以禄。
  7. 【檢】《說文》:檢,書署也。〇徐鍇曰:書函之蓋也,玉刻其上,繩緘之,然後塡以泥,題書而印之也。〇朱駿聲《通訓定聲》:檢之言,斂也,椷(緘)也,藏之而幖題之謂之檢,今字作簽。〇《釋名·釋書契》:檢,禁也,禁閉諸物,使不得開露也。〇《尚書·商書·伊訓》:與人不求備,檢身若不及。孔穎達疏:檢,謂攝斂也。〇楊倞曰:檢,束也。〇《論衡·程材》:檢身自敕,不敢邪曲。
  8. 【捨】《說文》:捨,釋也。〇《廣雅·釋詁》:捨,置也。〇《切韻》:捨,棄也,除也,廢也,止也。
  9. 【且】《篆隸萬象名義》:且,兼辭,復也。〇《經傳釋詞》:且,猶又也。
  10. 【建】《廣雅·釋詁》:建,立也。
  11. 【垣】(yuán)音元。《說文》:垣,牆也。〇《釋名·釋宮室》:垣,援也,人所依阻以爲援衞也。〇呂向曰:垣,城也。〇王念孫曰:垣之言環也,環繞於宮外也。〇鳳應韶《鳳氏經說》卷三:屋外四周牆曰垣。垣卽所謂宮牆也。
  第六十七章傳述
  1. ◇地薄者大物不生,水淺者大魚不游。樹禿者大禽不棲,林疏者大獸不居。(《素書》)
  2. ◇慈父之愛子,非求其報也,不可內解於心也。(《文子·微明》)
  3. ◇慈者,所以使眾也。《康誥》曰:如保赤子。心誠求之,雖不中,不遠矣。(《禮記·大學》)
  4. ◇无示以賢者,儉也。(《文子·道德》)
  5. ◇卑者所以自下也,退者所以自後也,儉者所以自小也,損之所以自少也。卑則尊,退則先,儉則廣,損則大,此天道所成也。(《文子·道德》)
  6. ◇凡此五者,聖人之所儉節也,小人之所淫佚也。儉節則昌,淫佚則亡。(《墨子·辭過》)
  7. ◇恭儉謙約,所以自守。(《素書》)
  8. ◇君人之道,處靜以修身,儉約以率下。靜則下不擾矣,儉則民不怨矣。(《淮南子·主術》)
  9. ◇此五者,聖王之所以養性也,非好儉而惡費也,節乎性也。(《呂氏春秋·孟春紀·重己》)
  10. ◇先唱者窮之路,後動者達之原。夫執道以耦變,先亦制後,後亦制先。何則?不失其所以制人,人亦不能制也。所謂後者,調其數而合其時。時之變側,間不容息,先之則太過,後之則不及,日迴月周,時不與人遊,故聖人不貴尺之璧,而貴寸之陰,時難得而易失。故聖人隨時而舉事,因資而立功,守清道,拘雌節,因循而應變,常後而不先,柔弱以靜,安徐以定,攻大靡堅,不能與爭也。(《文子·道原》)
  11. ◇老子學於常樅,見舌而守柔,仰視屋樹,退而因川,觀影而知持後,故聖人虛无因循,常後而不先,譬若積薪燎,後者處上。(《文子·上德》)
  12. ◇上士先避患而後就利,先遠辱而後求名。(《文子·微明》)
  13. ◇聖人者先迕而後合,眾人先合而後迕。(《文子·微明》)
  14. ◇夫權者,聖人所獨見。夫先迕而後合者謂之權,先合而後迕者不知權。不知權者,善反醜矣。(《文子·道德》)
  15. ◇人莫不以其生生,而不知其所以生。人莫不以其知知,而不知其所以知。知其所以知之謂知道,不知其所以知之謂棄寶。棄寶者必離(罹)其咎。世之人主,多以珠玉戈劍爲寶,寶愈多而民愈怨,國愈危,身愈累,則失寶之情矣。(《呂氏春秋·仲夏紀·侈樂》)
  16. ◇儒有不寶金玉,而忠信以爲寶。(《禮記·儒行》)
  17. ◇楚書曰:楚國無以爲寶,惟善以爲寶。舅犯曰:亡人無以爲寶,仁親以爲寶。(《禮記·大學》)
  18. ◇大王亶父居邠,狄人攻之。事之以皮帛而不受,事之以犬馬而不受,事之以珠玉而不受。狄人之所求者,土地也。大王亶父曰:與人之兄居而殺其弟,與人之父居而殺其子,吾不忍也。子皆勉居矣!爲吾臣,與爲狄人臣,奚以異?且吾聞之:‘不以所用養害所養。’因杖筴而去之。民相連而從之,遂成國於岐山之下。(《莊子·讓王》)
  19. ◇魏節乳母者,魏公子之乳母。秦攻魏,破之,殺魏王瑕,誅諸公子,而一公子不得,令魏國曰:有得公子者,賜金千鎰;匿之者,罪至夷。節乳母與公子俱逃。魏之故臣見乳母而識之曰:乳母無恙乎?乳母曰:嗟乎!吾柰公子何?故臣曰:今公子安在?吾聞秦令者:有能得公子者,賜金千鎰;匿之者,罪至夷。乳母儻言之,則可以得千金;知而不言,則昆弟無類矣。乳母曰:吁!我不知公子之處。故臣曰:我聞公子與乳母俱逃。母曰:吾雖知之,亦終不可以言。故臣曰:今魏國亦破亡,族已滅,子匿之,尚誰爲乎?母吁而言曰:夫見利而反上者,逆也;畏死而棄義者,亂也。今持逆亂而以求利,吾不爲也。且夫凡爲人養子者,務生之,非爲殺之也,豈可利賞畏誅之故,廢正義而行逆節哉?妾不能生而令公子擒也。遂抱公子逃于深澤之中。故臣以告秦軍,秦軍追見,爭射之。乳母以身爲公子蔽,矢著身者數十,與公子俱死。秦王聞之,貴其守忠死義,乃以卿禮葬之,祠以大牢,寵其兄爲五大夫,賜金百鎰。君子謂節乳母慈惠敦厚,重義輕財。禮,爲孺子室于宮,擇諸母及阿者,必求其寬仁慈惠,溫良恭敬,愼而寡言者,使爲子師,次爲慈母,次爲保母,皆居子室以養全之,他人無事不得往。夫慈故能愛。乳狗搏人,伏鷄搏狸,恩出于中心也。《詩》云:行有死人,尚或墐之。此之謂也。頌曰:秦旣滅魏,購其子孫。公子乳母,與俱遁逃。守節執事,不爲利違。遂死不顧,名號顯遺。 (《古列女傳·節義傳》)

第六十八章

善爲士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者爲之下。是謂不爭之德,是謂用人之力。是謂配天,古之極也。
  1. 【士】鄭玄曰:士,謂師徒之長也,有勇力者。〇王聘珍曰:士者,國之勇力之士,能用五兵者。
  2. 【武】《說文》:武,楚莊王曰:夫武,定功戢兵,故止戈爲武。戢,藏兵也。〇《廣雅·釋詁》:武,勇也。武,健也。〇張預曰:武,剛也。〇張銑曰:武,猛也。〇《春秋左傳·襄公十年》:城小而固,勝之不武,弗勝爲笑。
  3. 【與】王念孫曰:與,敵也。相當相敵,古皆謂之與也。〇韋昭曰:勿與,勿與之戰也。
  4. 【配天】《大戴禮記·哀公問五義》:故其事大,配乎天地。《大戴禮記·少閒》:作物配天。王聘珍解詁:配,合也。〇《玉篇》:配,匹也,媲也,對也,當也,合也。
  5. 【極】《廣雅·釋詁》:極,至也。
  第六十八章傳述
  1. ◇道不以雄武立,不以堅強勝,不以貪競得。(《文子·上仁》)
  2. ◇勇武以強梁死,辯士以智能困。(《文子·上德》)
  3. ◇天有死生之時,國有死生之正。因天之生也以養生,謂之文。因天之殺也以伐死,謂之武。文武幷行,則天下從矣。(《黃帝四經·經法·君正》)
  4. ◇怒者,逆德也。(《文子·下德》)
  5. ◇忿无惡言,怒无作色,是謂計得。(《文子·上德》)
  6. ◇善用兵者畜其怒,怒畜而威可立也。(《文子·下德》)
  7. ◇怒而無威者犯。好眾辱人者殃。(《素書》)
  8. ◇怒者,動也。怒者,妄動而不治也。(《鬼谷子》)
  9. ◇明主任計不任怒,闇主任怒不任計。計勝怒者強,怒勝計者亡。(《新序·雜事》)
  10. ◇彼來從我,固守勿與。若將與之,必因天地之灾,又觀其民之飢飽勞逸以參之,盡其陽節,盈吾陰節,而奪之。宜爲人客,剛彊而力疾,陽節不盡,輕而不可取。宜爲人主,安徐而重固,陰節不盡,柔而不可迫。(《國語·越語》)
  11. ◇能成霸王者,必得勝者也。能勝敵者,必強者也。能強者,必用人力者也。能用人力者,必得人心者也。能得人心者,必自得者也。自得者,必柔弱者。強勝不如己者,至於若己者而格,柔勝出於若己者,其事不可度,故能以眾不勝成大勝者也。(《文子·符言》)
  12. ◇善用人者,若蚈之足,眾而不相害;若舌之與齒,堅柔相磨而不相敗。(《文子·上德》)
  13. ◇心之所欲則志歸之,志之所欲則力歸之。(《黃帝四經·稱》)
  14. ◇與馬逐走,筋絕不能及也;上車攝轡,馬死衡下。伯樂相之,王良御之,明主乘之。无御相之勞而致千里,善乘人之賢也。(《文子·上仁》)
  15. ◇列子曰:色盛者驕,力盛者奮,未可以語道也。故不班白不語道矣,而況行之乎?故自奮則人莫之告,人莫之告則孤而无輔矣。賢者任人,故年老而不衰,智盡而不亂。故治國之難,在於知賢,而不在自賢。(《列子·楊朱》)
  16. ◇夫同利者相死,同情者相成,同行者相助。循己而動,天下爲鬥。故善用兵者,用其自爲用。不能用兵者,用其爲己用。用其自爲用,天下莫不可用。用其爲己用,无一人之可用也。(《文子·自然》)
  17. ◇圓者之轉,非能轉而轉,不得不轉也。方者之止,非能止而止,不得不止也。因圓之自轉,使不得止;因方之自止,使不得轉,何苦物之失分。故因賢者之有用,使不得不用,因愚者之無用,使不得用。用與不用,皆非我用,因彼所用與不可用而自得其用,奚患物之亂乎?(《尹文子》)
  18. ◇天道,因則大,化則細。因也者,因人之情也。人莫不自爲也,化而使之爲我,則莫可得而用矣。是故先王,不受禄者不臣,不厚禄者不與入難。人不得其所以自爲也,則上不取用焉。故用人之自爲,不用人之爲我,則莫不可得而用矣,此之謂因。(《愼子·因循》)
  19. ◇不受禄者,天子弗臣也。禄薄者,弗與犯難。故以人之自爲,不以人之爲我也。(《黃帝四經·稱》)
  20. ◇夫疾風而波興,木茂而鳥集,相生之氣也。是故臣不得其所欲於君者,君亦不能得其所求於臣也。君臣之施者,相報之勢也。是故臣盡力死節以與君,君計功垂爵以與臣。是故君不能賞无功之臣,臣亦不能死无德之君。君德不下流於民,而欲用之,如鞭蹄馬矣。是猶不待雨而求熟稼,必不可之數也。(《淮南子·主術》)
  21. ◇清靜無爲,則天與之時。廉儉守節,則地生之財。處愚稱德,則聖人爲之謀。是故下者萬物歸之,虛者天下遺之。(《淮南子·主術》)
  22. ◇天地无全功,聖人无全能,萬物无全用。故天職生覆,地職形載,聖職敎化,物職所宜。然則天有所短,地有所長,聖有所否,物有所通。何則?生覆者不能形載,形載者不能敎化,敎化者不能違所宜,宜定者不出所位。故天地之道,非陰則陽。聖人之敎,非仁則義。萬物之宜,非柔則剛。此皆隨所宜而不能出所位者也。(《列子·天瑞》)
  23. ◇自古及今,未有能全其行者也。故君子不責備於一人,方而不割,廉而不劌,直而不肆,博達而不訾。道德文武,不責備於人;自修以道,而不責於人。自修以道,則无病矣。夫夏后氏之璜不能无瑕,明月之珠不能无穢,然天下寶之者,不以小惡妨大美。今志人之所短,忘人之所長,而欲求賢於天下,卽難矣。夫眾人之見,位之卑,身之賤,事之洿辱,而不知大略。故論人之道,貴卽觀其所舉,富卽觀其所施,窮卽觀其所不受,賤卽觀其所不爲,視其所患難以知其所勇,動以喜樂以觀其守,委以貨財以觀其仁,振以恐懼以觀其節,如此則人情可知矣。(《文子·上義》)
  24. ◇屈寸而申尺,小枉而大直,聖人爲之。今人君之論臣也,不計其大功,總其略行而求其小善,卽失賢之道也。故人有厚德,无間其小節;人有大譽,无疵其小故。夫人情莫不有所短。誠其大略是也,雖有小過,不以爲累也。誠其大略非也,閭里之行,未足多也。故小謹者无成功,訾行者不容眾,體大者節疏,度巨者舉遠,論臣之道也。(《文子·上義》)
  25. ◇孔子曰:詘寸而信尺,小枉而大直,吾爲之也。(《尸子》)
  26. ◇甯越欲干齊桓公,困窮无以自達,於是爲商旅,將任車,以商於齊,暮宿於郭門之外。桓公郊迎客,夜開門,辟任車,爝火甚盛,從者甚眾,甯越飯牛車下,望見桓公而悲,擊牛角而疾商歌。桓公聞之,撫其僕之手曰:異哉!歌者非常人也。命後車載之。桓公及至,從者以請。桓公贛之衣冠而見,說以爲天下。桓公大說,將任之。君臣爭之曰:客,衛人也。衛之去齊不遠,君不若使人問之,而故賢者也,用之未晚。桓公曰:不然。問之,患其有小惡也。以人之小惡而忘人之大美,此人主之所以失天下之士也。凡聽必有驗,一聽而弗復問,合其所以也。且人固難合也,權而用其長者而已矣。當是舉也,桓公得之矣。(《淮南子·道應》)
  27. ◇古者明王之求賢也,不避遠近,不論貴賤,卑爵以下賢,輕身以先士。故堯從舜於畎畝之中,北面而見之,不爭禮貌。此先王之所以能正天地、利萬物之故也。非求賢務士而能致大名於天下者,未之嘗聞也。夫士不可妄致也。待士不敬,舉士不信,則善士不往焉。聽言耳目不瞿,視聽不深,則善言不往焉。夫河下天下之川故廣,人下天下之士故大。故曰:下士者得賢,下敵者得友,下眾者得譽。故度於往古,觀於先王,非求賢務士而能立功於天下、成名於後世者,未之嘗有也。夫求士不遵其道而能致士者,未之嘗見也。然則先王之道可知已,務行之而已矣。(《尸子·明堂》)
  28. ◇堯之師曰許由,許由之師曰齧缺,齧缺之師曰王倪,王倪之師曰被衣。堯問於許由曰:齧缺可以配天乎?吾藉王倪以要之。許由曰:殆哉岌乎天下!齧缺之爲人也,聰明叡知,給數以敏,其性過人,而又乃以人受天。彼審乎禁過,而不知過之所由生。與之配天乎?彼且乘人而无天,方且本身而異形,方且尊知而火馳,方且爲緒使,方且爲物絯,方且四顧而物應,方且應眾宜,方且與物化,而未始有恆,夫何足以配天乎?(《莊子·天地》)
  29. ◇古之王天下者,知雖落天地,不自慮也。辯雖彫萬物,不自說也。能雖窮海內,不自爲也。天不產而萬物化,地不長而萬物育,帝王无爲而天下功。故曰:莫神於天,莫富於地,莫大於帝王,故曰帝王之德配天地。此乘天地,馳萬物,而用人羣之道也。(《莊子·天道》)
  30. ◇吾受命於天,定位於地,成名於人。唯余一人乃配天。(《黃帝四經·十大經·立命》)
  31. ◇明主用上等之人,當委以權宜便事,肆其所爲;用中等之人,則當程課其功,示以賞罰。(《庚桑子·臣道》)
  32. ◇人強勝天,愼避勿當。天反勝人,因與俱行。先屈後伸,必盡天極,而毋擅天功。(《黃帝四經·經法·國次》)

第六十九章

用兵有言:吾不敢爲主而爲客,不敢進寸而退尺。是謂行無行,攘無臂,執無兵,仍無敵。禍莫大於無敵,無敵幾喪吾寶。故抗兵相加,則哀者勝矣。
  1. 【主客】河上公曰:主,先也。〇《黃帝內經素問·陰陽類論篇》:先至爲主,後至爲客。
  2. 【無行】(háng)音航。《切韻》:行,行伍也。〇《廣雅·釋詁》:行,陳也。
  3. 【仍】《爾雅·釋詁》:仍,因也。仍,乃也。
  4. 【抗】《廣雅·釋詁》:抗,舉也。〇《禮記·月令》:孟春之月……是月也,不可以稱兵,稱兵必天殃。兵戎不起,不可從我始。毋變天之道,毋絕地之理,毋亂人之紀。〇嚴陵方氏曰:稱兵,舉兵也。
  5. 【加】《論語·公冶長》:子貢曰:我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人。馬融曰:加,陵也。〇《廣雅·釋言》:陵,侮也。〇《切韻》:陵,犯也,侮也,侵也,欺也。
  6. 【哀】《篆隸萬象名義》:哀,痛也,悲也。〇鄭玄曰:哀謂救患分烖(灾)
  第六十九章傳述
  1. ◇地廣民眾,不足以爲強。甲堅兵利,不可以恃勝。城高池深,不足以爲固。嚴刑峻罰,不足以爲威。爲存政者,雖小必存焉。爲亡政者,雖大必亡焉。故善守者无與禦,善戰者无與鬥,乘時勢,因民欲,而天下服。故善爲政者積其德,善用兵者畜其怒。德積而民可用也,怒畜而威可立也。故文之所加者深,則權之所服者大,德之所施者博,則威之所制者廣,廣卽我強而敵弱。善用兵者,先弱敵而後戰,故費不半而功十倍。故千乘之國行文德者王,萬乘之國好用兵者亡。王兵先勝而後戰。敗兵先戰而後求勝,此不明於道也。(《文子·下德》)
  2. ◇善用兵者,先弱敵而後戰,故費不半而功十倍。王兵先勝而後戰。敗兵先戰而後求勝,此不明於道也。(《文子·下德》)
  3. ◇昔之善戰者,先爲不可勝,以待敵之可勝。不可勝在己,可勝在敵。故善戰者,能爲不可勝,不能使敵之可勝。故善戰者,立於不敗之地,而不失敵之敗也。是故勝兵先勝而後求戰,敗兵先戰而後求勝。善用兵者,修道而保法,故能爲勝敗之政。(《孫子兵法·形篇》)
  4. ◇莊子曰:夫爲劒者,示之以虛,開之以利,後之以發,先之以至。(《莊子·說劒》)
  5. ◇國之所以強者必死也,所以必死者義也,義之所以行者威也。是故令之以文,齊之以武,是謂必取;威義並行,是謂必強。白刃交接,矢石若雨,而士爭先者,賞信而罰明也。上視下如子,下事上如父,上視下如弟,下事上如兄。上視下如子,必王四海。下事上如父,必政天下。上視下如弟,卽必難爲之死。下事上如兄,卽必難爲之亡。故父子兄弟之寇,不可與之鬥。是故義君內修其政以積其德,外塞於邪以明其勢,察其勞佚以知飢飽,戰期有日,視死若歸,恩之加也。(《文子·上義》)
  6. ◇知勝有五:知可以戰與不可以戰者勝,識眾寡之用者勝,上下同欲者勝,以虞待不虞者勝,將能而君不御者勝。此五者,知勝之道也。故曰:知彼知己者,百戰不殆。不知彼而知己,一勝一負。不知彼,不知己,每戰必殆。(《孫子兵法·謀攻篇》)
  7. ◇凡兵也者,出人之威也。人之有威,性受於天。故兵之所自來上矣。夫兵之不可廢,譬水火焉,善用之則爲福,不善用之則爲禍。勝負之決,勿徵於他,必反人情。人之情欲生而惡死,欲榮而惡辱。死生榮辱之道一,則三軍之士可使一心矣。凡軍欲其眾也,心欲其一也。三軍一心,則令可使無敵矣。古之至兵,蓋重令也。故其令強者其敵弱,其令信者其敵詘。先勝之於此,則勝之於彼。誠若此,則敵胡足勝也。凡敵人之來也,以求利也。令來而得死,且以走爲利。敵皆以走爲利,則刃無所與接矣。此之謂至兵。(《庚桑子·兵道》)
  8. ◇兵之勝也,順之於道,合之於人。(《鶡冠子·兵政》)
  9. ◇兵不刑天,兵不可動;不法地,兵不可措;不法人,兵不可成。參於天地,稽之聖人。人自生之,天地形之,聖人因而成之。聖人之功,時爲之庸。因時秉宜,兵必有成功。聖人因天時,與之皆斷。當斷不斷,反受其亂。(《黃帝四經·十大經·兵容》)

第七十章

吾言,甚易知,甚易行,而天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無知,是以不我知。知者希,則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉。
  1. 【宗】《廣雅·釋詁》:宗,本也。〇《切韻》:宗,主也。
  2. 【君】《說文》:君,尊也,从尹,發號故从口。〇王聘珍曰:君,主也。
  3. 【褐】《說文》:褐,一曰粗衣。〇段玉裁注:褐,賤者之服也。〇李賢曰:褐,織毛布之衣,貧者所服。
  4. 【懷】《切韻》:懷,抱也,包藏也。
  第七十章傳述
  1. ◇學不得明師,安能解疑難?吾道如毫毛,誰當能明分?(《西昇經》)
  2. ◇瞽者无以與乎文章之觀,聾者无以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之。(《莊子·逍遙遊》)
  3. ◇井蛙不可以語於海者,拘於墟也。夏蟲不可以語於冰者,篤於時也。曲士不可以語於道者,束於敎也。(《莊子·秋水》)
  4. ◇不知吾道無言無行,而卽有言有行者求道,忽遇異物,橫執爲道。殊不知,捨源求流,無時得源,捨本就末,無時得本。 習射習御習琴習弈,終無一事可以一息得者。惟道,無形無方,故可得之一息。(《關尹子·一宇》)
  5. ◇聽善言便計,雖愚者知說之;稱聖德高行,雖不肖者知慕之;說之者眾而用之者寡,慕之者多而行之者少,所以然者,掔於物而繫於俗。(《文子·道原》)
  6. ◇言者所以通己於人也,聞者所以通人於己也。旣闇其聾,人道不通,故有闇聾之病者,莫知事通。豈獨形骸有闇聾哉,心亦有之塞也。莫知所通,此闇聾之類也。(《文子·符言》)
  7. ◇言有宗,事有本。失其宗本,伎能雖多,不如寡言。(《文子·精誠》)
  8. ◇夫知言之謂者,不以言言也。爭魚者濡,逐獸者趨,非樂之也。故至言去言,至爲去爲。淺知之人,所爭者末矣。夫言有宗,事有君。夫唯无知,是以不吾知。(《文子·微明》)
  9. ◇夫百言有本,千言有要,萬言有總。萬物之多,皆閱一孔。(《黃帝四經·十大經·成法》)
  10. ◇荃者所以在魚,得魚而忘荃。蹄者所以在兔,得兔而忘蹄。言者所以在意,得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉?(《莊子·外物》)
  11. ◇勿以行觀聖人,道無蹟。勿以言觀聖人,道無言。勿以能觀聖人,道無爲。勿以貌觀聖人,道無形。行雖至卓,不離高下。言雖至工,不離是非。能雖至神,不離巧拙。貌雖至殊,不離妍醜。聖人假此以示天下,天下冥此乃見聖人。(《關尹子·三極》)

第七十一章

知不知,上矣。不知不知,病矣。聖人之不病也,以其病病,是以不病。
  1. 【病】《廣雅·釋詁》:病,苦也。〇高誘曰:病,困也。
  第七十一章傳述
  1. ◇眞人者,爲无爲,事无事,知不知也。(《文子·道原》)
  2. ◇道可以弱,可以強,可以柔,可以剛,可以陰,可以陽,可以幽,可以明,可以苞裹天地,可以應待无方。知之,淺;不知之,深。知之,外;不知之,內。知之,麤;不知之,精。知之乃不知,不知乃知之。孰知知之爲不知,不知之爲知乎?(《文子·微明》)
  3. ◇人能圖知天地萬物,而不自知其所由生,反命歸本,是大不知也。(《西昇經》)
  4. ◇眾人皆知利利,而不知病病。唯聖人知病之爲利,利之爲病。故再實之木,其根必傷;掘藏之家,其後必殃。夫大利者反爲害,天之道也。(《文子·符言》)
  5. ◇秦牛缺徑於山中而遇盜,奪之車馬,解其橐笥,拖其衣被。盜還反顧之,無懼色憂志,驩然有以自得也。盜遂問之曰:吾奪子財貨,劫子以刀,而志不動,何也?秦牛缺曰:車馬所以載身也,衣被所以揜形也。聖人不以所養害其養。盜相視而笑曰:夫不以欲傷生,不以利累形者,世之聖人也。以此而見王者,必且以我爲事也。還反殺之。此能以知知矣,而未能以知不知也。能勇於敢矣,而未能勇於不敢也。凡有道者,應卒而不乏,遭難而能免,故天下貴之。今知所以自行也,而未知所以爲人行也,其所論未之究者也。人能由昭昭通於冥冥,則幾於道矣。《詩》曰:人亦有言,无哲不愚。此之謂也。(《淮南子·人間》)
  6. ◇知不知,上矣。過者之患,不知而自以爲知。物多類然而不然,故亡國僇民無已。夫草有莘有藟,獨食之則殺人,合而食之則益壽。萬菫不殺。漆淖水淖,合兩淖則爲蹇,溼之則爲乾。金柔錫柔,合兩柔則爲剛,燔之則爲淖。或溼而乾,或燔而淖,類固不必,可推知也。小方,大方之類也。小馬,大馬之類也。小智,非大智之類也。高陽應將爲室家,匠對曰:未可也。木尚生,加塗其上,必將橈。以生材爲室,今雖善,後將必敗。高陽應曰:不然。緣子之言,則室不敗也。夫木枯則益勁,塗乾則益輕,以益勁任益輕則不敗。匠人無辭而對,受令而爲之。室之始成也善,其後果敗。高陽應好小察,而不通乎大理也。(《呂氏春秋·似順論·別類》)

第七十二章

民不畏威,則大威至矣。無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以聖人自知而不自見,自愛而不自貴。故去彼取此。
  1. 【畏】《說文》:畏,惡也。〇《廣雅·釋詁》:畏,恐也。〇《考聲》:畏,心所伏也。
  2. 【威】《韓非子·人主》:所謂威者,擅權勢而輕重者也。〇《春秋左氏傳·襄公三十一年》:有威而可畏謂之威,有儀而可象謂之儀。〇《釋名·釋言語》:威,畏也,可畏懼也。
  3. 【狎】《廣雅·釋詁》:狎,輕也。〇鄭玄曰:狎,慣忽也,言慣見而忽也。〇《玉篇》:狹,同狎,今爲闊狹。
  4. 【厭】《說文》:猒,飽也,足也。〇段玉裁注:飽足則人意倦矣,故引伸爲猒倦、猒憎。猒厭,古今字。
  第七十二章傳述
  1. ◇嚴刑峻罰,不足以爲威。(《文子·下德》)
  2. ◇因其所惡以禁姦,故刑罰不用,威行如神。(《文子·自然》)
  3. ◇善爲政者積其德,善用兵者畜其怒,德積而民可用也,怒畜而威可立也。(《文子·下德》)
  4. ◇若欲狎之,乃是離之。(《文子·自然》)
  5. ◇無輕民事,惟難。無安厥位,惟危。(《尚書·商書·太甲》)
  6. ◇勿輕小事,小隙沉舟。勿輕小物,小蟲毒身。勿輕小人,小人賊國。能周小事,然後能成大事。能積小物,然後能成大物。能善小人,然後能契大人。(《關尹子·九藥》)
  7. ◇功不厭約,事不厭省,求不厭寡。功約易成,事省易治,求寡易贍,任於眾人則易。(《文子·上仁》)
  8. ◇人以義愛,黨以羣強,是故德之所施者博,則威之所行者遠,義之所加者薄,則武之所制者小。(《文子·微明》)
  9. ◇自愛,故能成其貴。(《文子·守弱》)

第七十三章

勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,默然而善謀。天網恢恢,疏而不失。
  1. 【勇】《說文》:勇,气也,从力甬聲。𢦨,勇或从戈用。恿,古文勇从心。〇《釋名·釋言語》:勇,踊也,遇敵踊躍,欲擊之也。〇顧野王曰:勇,雄毅果決也。〇《賈誼新書·道術》:持節不恐謂之勇,反勇怯。
  2. 【敢】《說文》:敢,進取也。
  3. 【殺】《玉篇》:殺,斷命也。〇王逸曰:殺,死也。
  4. 【活】《說文》:活,水流聲。〇鄭玄曰:活,生也。
  5. 【惡】(wù)音戊。《玉篇》:惡,鳥路切,憎惡也。
  6. 【故】《說文》:故,使爲之也。〇郝懿行曰:故,謂所以然也。
  7. 【應】(yìng)音映。《說文》:𤻮(應),當也。〇《爾雅·釋詁》:應,當也。〇段玉裁注:當,田相値也。引伸爲凡相對之偁。凡言語應對之字卽用此。〇《篆隸萬象名義》:應,於興反,荅也。
  8. 【召】《說文》:召,𧦝(呼)也。〇王逸曰:以手曰招,以言曰召。〇高誘曰:召,請也。
  9. 【默】《考聲》:默,靜也。〇《切韻》:默,靜不言也。
  10. 【謀】《說文》:謀,慮難曰謀。〇《春秋左氏傳·魯襄公四年》:咨難爲謀。〇《廣雅·釋詁》:謀,議也。〇劉寶楠曰:謀,謂爲之論議也。
  11. 【網】《說文》:网(網),庖犧所結繩以漁也。
  12. 【恢恢】(kuí)音魁,苦回切。《說文》:恢,大也。〇呂向曰:恢恢,大也。〇呂延濟曰:恢恢,廣大皃。〇楊倞曰:恢恢,容眾之貌。
  13. 【疏】《玉篇》:疏,稀也,闊也,遠也。
  14. 【失】《說文》:失,縱也。〇《玉篇》:失,舒逸切,《說文》云:縱逸也。
  第七十三章傳述
  1. ◇孟賁水行不避蛟龍,陸行不避虎兕。人謂孟賁曰:生乎?勇乎?曰:勇。貴乎?勇乎?曰:勇。富乎?勇乎?曰:勇。三者,人之所難,而皆不足以易勇,此其所以能攝三軍、服猛獸故也。(《尸子》)
  2. ◇聖人畜仁而不主仁,畜知而不主知,畜勇而不主勇。昔齊桓公脅於魯君而獻地百里,句踐脅於會稽而身官之三年,趙襄子脅於智伯而以顏爲愧。其卒,桓公臣魯君,句踐滅吳,襄子以智伯爲戮,此謂勇而能怯者也。(《尸子》)
  3. ◇以剛爲柔者活,以柔爲剛者伐。重柔者吉,重剛者滅。(《黃帝四經·經法·名理》)
  4. ◇勇於敢者,多權善決,安靜樂能,傳國利民,不避彊大,威震百僚,摧傾境外。爲政如此,得善之半。柔於不敢者,柔弱損退,恐懼愼言,深思遠慮,臨事計患,務長寬和博施。爲政如此,亦得善之半。敢者奉天順地,莫神於至誠。仁以好施,義以制斷,禮以凱敬,智以除害,信以立事,德以无大,赦人如赦於己,法人如法其子。爲政如此,亦得善之善者也。(《妙眞經》)
  5. ◇老聃語關尹曰:天之所惡,孰知其故?言迎天意,揣利害,不如其已。(《列子·力命》)
  6. ◇天無不覆,有生有殺,而天無愛惡。日無不照,有妍有醜,而日無厚薄。(《關尹子·三極》)
  7. ◇ 言某事者,甲言利,乙言害,丙言或利或害,丁言俱利俱害,必居一于此矣,喻道者不言。(《關尹子·九藥》)
  8. ◇有以速爲貴,有以緩爲貴,有以直爲貴,有以曲爲貴。百事之宜,其由甚微,不可不知。是故智者難之。(《庚桑子·用道》)
  9. ◇強大有道,不戰而克。(《文子·道德》)
  10. ◇義兵至於境,不戰而止。(《文子·上義》)
  11. ◇廟戰者帝,神化者王。廟戰者法天道,神化者明四時。修正於境內,而遠方懷德,制勝於未戰,而諸侯賓服也。(《文子·自然》)
  12. ◇勝,非其難者也;持之,其難者也。孔子之勁,能拓國門之關,而不肯以力聞。墨子爲守攻,公輸般服,而不肯以兵知。故善持勝者,以彊爲弱。(《列子·說符》)
  13. ◇夫行道者,使人雖勇,刺之不入,雖巧,擊之不中。夫刺之不入,擊之不中,而猶辱也,未若使人雖勇不能刺,雖巧不能擊。夫不敢者,非无其意也,未若使人无其意。夫无其意者,未有愛利之心也,不若使天下丈夫女子莫不懽然皆欲愛利之。若然者,无地而爲君,无官而爲長,天下莫不願安利之。故勇於敢則殺,勇於不敢則活。(《文子·道德》)
  14. ◇冬日之陽,夏日之陰,萬物歸之而莫之使然。至精之感,弗召自來,不去而往,窈窈冥冥,不知所爲者而功自成。待目而照見,待言而使命,其於治,難矣。皋陶喑而爲大理,天下无虐刑,何貴乎言者也?師曠瞽而爲太宰,晉國无亂政,何貴乎見者也?不言之令,不視之見,聖人所以爲師也。(《文子·精誠》)
  15. ◇大庭之有天下也,安徐正靜,柔節先定,委順恭儉,卑約主柔,常後而不先。體正信以仁,慈惠以愛人,端正勇,弗敢以先人。中情不流,執一毋求。形於女節,所生乃柔。故安靜正德,好德不爭。立於不敢,行於不能。戰示不敢,明執不能。守弱節而堅之,胥雄節之窮而因之。若此者,其民勞不僈,饑不怠,死不怨。不曠其眾,不爲兵邾,不爲亂首,不爲怨媒,不陰謀,不擅斷疑,不謀削人之野,不謀劫人之宇。愼案其眾,以隨天地之從。不擅作事,以待逆節所窮。見地奪力,天逆其時,因而飭之,事還克之。若此者,戰勝不報,取地不反,戰勝於外,福生於內,用力甚少,名聲章明,順之至也。(《黃帝四經·十大經·順道》)

第七十四章

民不畏死,奈何以殺懼之?若使民常畏死,而爲奇者,吾得執而殺之,孰敢?若民常畏死,則常有司殺者。夫代司殺者殺,是代大匠斲也。夫代大匠斲者,則希不傷其手矣。
  1. 【懼】《說文》:懼,恐也。〇《考聲》:懼,憂也,畏也。
  2. 【奇】尹知章曰:奇,謂邪不正。〇朱右曾曰:奇,謂奇邪不法也。
  3. 【執】《說文》:執,捕罪人也。
  4. 【司】《說文》:司,臣司事於外者。〇《小爾雅·廣言》:掌、司,主也。
  5. 【匠】《說文》:匠,木工也。〇《韻詮》:善巧於事曰匠。
  6. 【斲】(zhuó)音琢,竹角切。《說文》:斲,斫也。斫,擊也。
  第七十四章傳述
  1. ◇《老子》曰:民不畏死,如何以死懼之?凡民之不畏死,由刑罰過。刑罰過則民不賴其生,生無所賴,視君之威末如也。刑罰中,則民畏死。畏死由生之可樂也。知生之可樂,故可以死懼之。此人君之所宜執,臣下之所宜愼。(《尹文子》)
  2. ◇利賞而勸善,畏刑而不敢爲非,法令正於上,百姓服於下,治之末也。(《文子·下德》)
  3. ◇制殺生者天,順性命者人也。非逆天者勿伐,非逆人者勿殺。故王法,當殺不殺縱天賊,當活不活殺天德。爲政如此,使後世條長禁苛,興剋德之本,德莫大於活也。(《妙眞經》)
  4. ◇夫非其人而任之則廢,非其事而事之則廢,故代司殺者必受其咎,代大匠者必傷其手。(《妙眞經》)
  5. ◇鯨魚失水,則制於螻蟻。人君舍其所守,而與臣爭事,則制於有司。以无爲持位,守職者以聽從取容,臣下藏智而不用,反以事專其上。人君者,不任能而好自爲,則智日困而自負責,數窮於下則不能申理,行墮於位則不能持制,智不足以爲治,威不足以行刑,則无以與下交矣。喜怒形於心,嗜欲見於外,則守職者離正而阿上,有司枉法而從風,賞不當功,誅不應罪,則上下乖心,君臣相怨,百官煩亂而智不能解,非譽萌生而明不能照,非己之失而反自責,則人主愈勞,人臣愈佚,是代大匠斲。夫代大匠斲者,希有不傷其手矣。(《文子·上仁》)

第七十五章

民之飢也,以其上食稅之多,是以飢。民之難治也,以其上之有以爲,是以難治。民之輕死也,以其求生之厚,是以輕死。夫唯無以生爲者,是賢於貴生。
  1. 【飢】《說文》:飢,餓也。〇《考聲》:飢,腹中空也。〇《韻英》:飢,乏食也。
  2. 【食】顏師古曰:食,猶受納也。
  3. 【稅】《說文》:稅,租也。〇《大戴禮記·王言》:稅,十取一。
  4. 【賢】鄭玄曰:賢,善也。〇高誘曰:賢,明也。
  5. 【貴】《玉篇》:貴,高也,尊也。〇韋昭曰:貴,重也。
  第七十五章傳述
  1. ◇古者,明君取下有節,自養有度,必計歲而收,量民積聚,知有餘不足之數,然後取奉,如此卽得承所受於天地,而離於飢寒之患。其憯怛於民也,國有飢者,食不重味,民有寒者,冬不被裘,與民同苦樂,卽天下无哀民。闇主卽不然,取民不裁其力,求下不量其積,男女不得耕織之業以供上求,力勤財盡,有旦无暮,君臣相疾。且人之爲生也,一人蹠耒而耕,不益十畝,中田之收不過四石,妻子老弱仰之而食,或時有灾害之患,无以供上求,卽人主愍之矣。貪主暴君,涸漁其下,以適无極之欲,則百姓不被天和、履地德矣。(《文子·上仁》)
  2. ◇民之所以輕命早終者,民自令之耳,非天地毀、鬼神害,以其有知、以其形動故也。(《西昇經》)
  3. ◇夫天下之所尊者,富貴壽善也;所樂者,身安厚味美服好色音聲也;所下者,貧賤夭惡也;所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,目不得好色,耳不得音聲。若不得者,則大憂以懼,其爲形也亦愚哉!夫富者,苦身疾作,多積財而不得盡用,其爲形也亦外矣!夫貴者,夜以繼日,思慮善否,其爲形也亦疏矣!人之生也,與憂俱生,壽者惛惛,久憂,不死,何之苦也,其爲形也亦遠矣!烈士爲天下見善矣,未足以活身,吾未知善之誠善邪?誠不善邪?若以爲善矣,不足活身;以爲不善矣,足以活人。故曰:忠諫不聽,蹲循勿爭。故夫子胥爭之,以殘其形,不爭,名亦不成。誠有善无有哉?(《莊子·至樂》)
  4. ◇能尊生者,雖貴富,不以養傷身,雖貧賤,不以利累形。今世之人,居高官尊爵者,皆重失之;見利,輕亡其身,豈不惑哉!(《莊子·讓王》)
  5. ◇夫人所以不能終其天年者,以其生生之厚。夫唯无以生爲者,卽所以得長生。(《文子·九守》)
  6. ◇荊有佽非者,得寶劒於干隊,還反度江,至於中流,陽侯之波,兩蛟俠繞其船。佽非謂枻船者曰:嘗有如此而得活者乎?對曰:未嘗見也。於是佽非㪍然瞋目,攘臂拔劒曰:武士可以仁義之禮說也,不可劫而奪也。此江中之腐肉朽骨!棄劒而已,余有奚愛焉!赴江刺蛟,遂斷其頭,船中人盡活,風波畢除,荊王爵爲執圭。孔子聞之曰:夫善哉!不以腐肉朽骨棄劒者,其佽非之謂乎!故老子曰:夫唯無以生爲者,是賢於貴生焉。(《淮南子·道應》)

第七十六章

人之生也柔弱,其死也堅強。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒也,柔弱者生之徒也。是以兵強則不勝,木強則共。強大處下,柔弱處上。
  1. 【堅】《說文》:堅,剛也。
  2. 【枯槁】《切韻》:枯,朽也。〇《考聲》:枯,木乾死也。〇《說文》:槀(槁),木枯也。
  3. 【徒】《篆隸萬象名義》:徒,類也。〇黃生《義府·仲尼之徒》:徒,猶屬也。
  4. 【共】(gōng)音恭。《爾雅·釋詁》:共,具也。〇郭舍人曰:共,具物也。〇鄭玄曰:共,猶給也。〇段玉裁曰:《周禮》《尚書》供給供奉字皆借共字爲之。《釋詁》:供、歭、共,具也。郭云:皆謂備具。此古以共爲供之理也。
  第七十六章傳述
  1. ◇天下有常勝之道,有不常勝之道。常勝之道曰柔,不常勝之道曰彊。二者易知,而人未之知。故上古之言:彊先不己若者,柔先出於己者。先不己若者,至於若己,則殆矣。先出於己者,亡所殆矣。以此勝一身若徒,以此任天下若徒,謂不勝而自勝,不任而自任也。鬻子曰:欲剛必以柔守之,欲彊必以弱保之。積於柔必剛,積於弱必彊。觀其所積,以知禍福之鄕。彊勝不若己者,至於若己者則格。柔勝出於己者,其力不可量。老聃曰:兵彊則滅,木彊則折。柔弱者,生之徒;堅彊者,化之徒。(《列子·黃帝》)
  2. ◇欲剛者必以柔守之,欲強者必以弱保之,積柔卽剛,積弱卽強,觀其所積,以知存亡。強勝不若己者,至於若己者而格,柔勝出於己者,其力不可量,故兵強則滅,木強則折,革強則裂,齒堅於舌而先斃,故柔弱者生之幹也,堅強者死之徒。(《文子·道原》)
  3. ◇宋有荊氏者,宜秋柏桑。其拱把而上者,求狙猴之杙者斬之;三圍四圍,求高名之麗者斬之;七圍八圍,貴人富商之家,求禪傍者斬之。故未終其天年,而中道之夭於斧斤,此材之患也。(《莊子·人間世》)
  4. ◇夫火熱而水滅之,金剛而火銷之,木強而斧伐之,水流而土遏之。唯造化者,物莫能勝也。(《淮南子·主術》)
  5. ◇主之所以爲功者,富強也。故國富兵強,則諸侯服其政,鄰敵畏其威,雖不用寶幣事諸侯,諸侯不敢犯也。主之所以爲罪者,貧弱也。故國貧兵弱,戰則不勝,守則不固,雖出名器重寶以事鄰敵,不免於死亡之患。(《管子·形勢解》)
  6. ◇孔子之勁扚國門之關,而不肯以力聞。墨子爲守攻,公輸般服,而不肯以兵知。善持勝者,以強爲弱。(《淮南子·道應》)
  7. ◇常樅有疾,老子往問焉,曰:先生疾甚矣,無遺敎可以語弟子者乎?常樅曰:子雖不問,吾將語子。過故鄕而下車,子知之乎?老子曰:過故鄕而下車,非謂其不忘故耶?常樅曰:嘻!是已。過喬木而趨,子知之乎?老子曰:過喬木而趨,非謂其敬老耶?常樅曰:嘻!是已。乃張其口而示老子曰:吾舌存乎?老子曰:然。吾齒存乎?老子曰:亡。常樅曰:子知之乎?老子曰:夫舌之存也,豈非以其柔耶?齒之亡也,豈非以其剛耶?常樅曰:嘻!是已。天下之事已盡矣,何以復語子哉!(《說苑·敬愼》)

第七十七章

天之道,猶張弓也,高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘而補不足。人之道則不然,損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下?唯有道者。是以聖人爲而不恃,功成而不居,其不欲見賢也。
  1. 【張】《說文》:張,施弓弦也。〇《廣雅·釋詁》:張,開也。
  2. 【抑】《說文》:抑,按也。
  3. 【奉】《說文》:奉,承也。〇《廣雅·釋詁》:奉,進也。〇《廣雅·釋言》:奉,獻也。
  4. 【見】(xiàn)音現。《廣雅·釋詁》:見,示也。〇《廣韻》:見,露也。現,俗。
  第七十七章傳述
  1. ◇天之道,抑高而舉下,損有餘,補不足。(《文子·守弱》)
  2. ◇天之道,損盈益寡。地之道,損高益下。鬼神之道,驕溢與下。人之道,多者不與。(《文子·上德》)
  3. ◇蓋天道,減盈滿,補虛空,毀強盛,益衰弱,損思慮,歸童蒙,塞邪知,聖人之樸也。(《西昇經》)
  4. ◇功成而不有,故有功以爲利,无名以爲用。(《文子·道原》)
  5. ◇夫道者,德之元,大之根,福之門,萬物待之而生,待之而成,待之而寧。夫道,无爲无形,內以修身,外以治人,功成事立,與天爲鄰,无爲而无不爲,莫知其情,莫知其眞,其中有信。天子有道,則天下服,長有社稷。公侯有道,則人民和睦,不失其國。士庶有道,則全其身,保其親。強大有道,不戰而克。小弱有道,不爭而得。舉事有道,功成得福。君臣有道則忠惠,父子有道則慈孝,士庶有道則相愛,故有道則和,无道則苛。由是觀之,道之於人,无所不宜也。夫道者,小行之,小得福,大行之,大得福,盡行之,天下服,服則懷之。故帝者,天下適之也。王者,天下往之也。天下不適不往,不可謂帝王。故帝王不得人不能成,得人失道亦不能守。夫失道者,奢泰驕佚,慢倨矜傲,見餘自顯自明,執雄堅強,作難結怨,爲兵主,爲亂首。小夫行之,身受大殃。大人行之,國家滅亡,淺及其身,深及子孫。故罪莫大於无道,怨莫深於无德。无德,无道然也。(《文子·道德》)
  6. ◇人之善琴者,有悲心則聲悽悽然,有思心則聲遲遲然,有怨心則聲回回然,有慕心則聲奕奕然。所以悲思怨慕者,非手非竹,非絲非桐。得之心,符之手。得之手,符之物。人之有道者,莫不中道。(《關尹子·三極》)

第七十八章

天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能先,以其無以易之也。柔之勝剛,弱之勝強,天下莫不知,而莫能行也。是以聖人之言云:受國之詬,是謂社稷之主。受國之不祥,是謂天下之王。正言若反。
  1. 【攻】《說文》:攻,擊也。〇段玉裁注:《考工記》攻木、攻皮、攻金,注曰:攻猶治也。〇《廣雅·釋詁》:攻,伏也。
  2. 【先】高誘曰:先,猶上也。〇鄭玄曰:先,謂位在上也。〇孔穎達曰:先,相次爲言,對次故稱先也。
  3. 【易】《釋名·釋典藝》:易,言變易也。〇孔安國曰:易,改也。
  4. 【剛】《說文》:剛,彊斷也。〇《廣雅·釋詁》:剛,強也。〇鄭玄曰:剛,謂強志不屈橈。
  5. 【詬】(gòu)音夠。《說文》:詬,謑詬,恥也,从言后聲。訽,詬或从句。垢,濁也。〇《玉篇》:詬,罵也,恥辱也。
  6. 【社稷】《說文》:社,地主也。《春秋傳》曰:共工之子句龍爲社神。《周禮》:二十五家爲社,各樹其土所宜之木。稷,𪗉(秶)也,五穀之長。〇鄭玄曰:社稷,土穀之神,有德者配食焉。〇《白虎通義·社稷》:王者所以有社稷何?爲天下求福報功。人非土不立,非穀不食。土地廣博不可徧敬也,五穀眾多不可一一而祭也,故封土立社,示有土尊。稷,五穀之長,故封稷而祭之也。〇《尚書·太甲》:先王顧諟天之明命,以承上下神祇,社稷宗廟罔不祗肅。〇《孟子·盡心》:民爲貴,社稷次之,君爲輕。〇《墨子·尚賢》:今王公大人之君人民、主社稷、治國家。
  7. 【主】郭璞曰:主,謂主其祭祀。〇孔廣森曰:主,祭主也。
  第七十八章傳述
  1. ◇天下莫柔弱於水。水爲道也,廣不可極,深不可測,長極无窮,遠淪无涯,息耗減益,過於不訾,上天爲雨露,下地爲潤澤,萬物不得不生,百事不得不成,大苞羣生而无私好,澤及蚑蟯而不求報,富贍天下而不旣,德施百姓而不費,行不可得而窮極,微不可得而把握,擊之不創,刺之不傷,斬之不斷,灼之不熏,淖約流循而不可靡散,利貫金石,強淪天下,有餘不足,任天下取與,稟受萬物而无所先後,无私无公,與天地洪同,是謂至德。夫水所以能成其至德者,以其淖約潤滑也,故曰:天下之至柔,馳騁天下之至堅,无有入於无間。(《文子·道原》)
  2. ◇人皆取先,己獨取後,曰:受天下之詬。(《莊子·天下》)
  3. ◇夫不祥者,人之所不爭。詬辱者,人之所不欲。能受人所不欲則足矣,得人所不爭則寧矣。(《妙眞經》)
  4. ◇趙簡子以襄子爲後,董閼于曰:無卹賤,今以爲後,何也?簡子曰:是爲人也,能爲社稷忍羞。異日,知伯與襄子飲而批襄子之首,大夫請殺之。襄子曰:先君之立我也,曰:能爲社稷忍羞,豈曰能刺人哉!處十月,知伯圍襄子於晉陽,襄子疏隊而擊之,大敗知伯,破其首以爲飲器。故老子曰:知其雄,守其雌,其爲天下谿。(《淮南子·道應》)
  5. ◇宋景公時,熒惑在心,懼,召子韋而問曰:熒惑在心,何也?子韋曰:熒惑,天罰也。心,宋分野也,禍當君身。雖然,可移於宰相。公曰:宰相,所使治國也,而移死焉,不祥,寡人請自當也。子韋曰:可移於民。公曰:民死,將誰君乎?寧獨死耳。子韋曰:可移於歲。公曰:歲饑,民餓必死。爲人君,欲殺其民以自活,其誰以我爲君乎?是寡人之命固盡矣。子無復言矣。子韋還走,北面再拜,曰:臣敢賀君。天之處高而聽卑。君有仁人之言三,天必三賞君,今夕星必徙舍,君延壽二十一歲。公曰:子何以知之。對曰:君有三善,故三賞,星必三舍。舍行七星,星當一年,三七二十一,故曰延壽二十一年。臣請伏於陛下以司之。星不徙,臣請死之。公曰:可。是夕也,星三徙舍,如子韋言。老子曰:能受國之不祥,是謂天下之王也。(《新序·雜事第四》)
  6. ◇天下柔弱,莫過於氣,氣莫柔弱於道。道之所以柔弱者,包裹天地,貫穿萬物。夫柔之生剛,弱之生強,而天下莫能知其根本所以從生者乎。(《西昇經》)
  7. ◇人道剛柔,剛不足以,柔不足恃。(《黃帝四經·十大經·三禁》)
  8. ◇湯復於湯丘,文王幽於羑里,武王羈於玉門,越王役於會稽,秦穆公敗於殽塞,齊桓公遇賊,晉文公出走。故三王資於辱,而五伯得於困也。(《尸子》)

第七十九章

和大怨,必有餘怨,安可以爲善?是以聖人執右契而不以責於人。故有德司契,無德司徹。天道無親,常與善人。
  1. 【和】鄭玄曰:和,調也。以可否相增減曰和。〇高誘曰:和,平也。〇郭璞曰:和,言和平也。〇皇侃曰:和,謂心不爭也。
  2. 【怨】《說文》:怨,恚也。恚,恨也。恨,怨也。〇《廣雅·釋詁》:怨,恨也。恚,怒也。
  3. 【餘】《玉篇》:餘,殘也。〇《廣韻》:餘,殘也,賸(剩)也。
  4. 【安】顏師古曰:安,焉也。〇王冰曰:安,何也。
  5. 【右契】《焦氏易林·大過》:符左契右,相與合齒。〇《禮記·曲禮》:獻粟者執右契。鄭玄注:凡操執者,謂手所舉以告者也。契,券要也,右爲尊。〇《史記·平原君傳》:操右券以責。司馬貞《索隱》:平原君取封事成,則操其右券以責其報德也。
  6. 【責】《說文》:責,求也。〇徐鍇曰:責者,迫迮而取之也。
  7. 【司】《說文》:司,臣司事於外者,从反后。〇《小爾雅·廣言》:司,主也。〇孔穎達曰:掌事曰司。
  8. 【徹】《說文》:徹,通也。〇《廣雅·釋詁》:徹,稅也。〇鄭玄曰:周法,什一而稅謂之徹。徹,通也,爲天下之通法也。
  9. 【親】《說文》:親,至也。徐鍇曰:密至也。〇《廣雅·釋詁》:親,近也。〇趙岐曰:親,愛也。
  10. 【與】尹知章曰:與,親也。〇高誘曰:與,猶助也。
  第七十九章傳述
  1. ◇人舉其疵則怨,鑑見其醜則自善。(《文子·符言》)
  2. ◇无德也,故无怨也。善怒者必多怨。(《文子·符言》)
  3. ◇夫罪莫大於无道,怨莫深於无德,天道然也。(《文子·道德》)
  4. ◇好與則无定分,上之分不定,則下之望无止。故好與,來怨之道也。(《文子·道德》)
  5. ◇人有三怨:爵高者人妒之,官大者主惡之,禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下,官益大者心益小,禄益厚者施益博,修此三者怨不作,故貴以賤爲本,高以下爲基。(《文子·符言》)
  6. ◇其施厚者其報美,其怨大者其禍深。薄施而厚望,畜怨而无患者,未之有也。察其所以往者,卽知其所以來矣。(《文子·符言》)
  7. ◇小功不賞,大功不立。小怨不捨,大怨必生。(《素書》)
  8. ◇德無細,怨無小。豈可無樹德而除怨、務利於人哉?利出者福反。怨往者禍來。刑於內者應於外。不可不愼也。(《說苑·復恩》)
  9. ◇季羔爲衛之士師,刖人之足。俄而衛有蒯聵之亂,季羔逃之。走郭門,刖者守門焉,謂季羔曰:「彼有缺。」季羔曰:「君子不踰。」又曰:「彼有竇。」季羔曰:「君子不隧。」又曰:「於此有室。」季羔乃入焉。既而追者罷,季羔將去,謂刖者曰:「吾不能虧主之法而親刖子之足。今吾在難,此正子之報怨之時也,而逃我者三,何故哉?」刖者曰:「斷足固我之罪也,無可奈何。曩者君之治臣也,以法令先後臣,欲臣之免也,臣知之。獄決罪定,臨當論刑,君愀然不樂,見於顏色,臣又知之。君豈私臣哉!天生君子,其道固然。此臣之所以說君也。」孔子聞之,曰:「善哉爲吏!其用法一也,思仁恕則樹德,加嚴暴則樹怨。公以行之,其子羔乎!」(《孔子家語·觀思第八》)
  10. ◇閉禍在除怨。非有怨乃除之,所事之地常無怨也。凡禍亂之所生,生於怨咎。怨咎所生,生於非理。是以明君之事眾也必經,使之必道,施報必當,出言必得,刑罰必理。如此則眾無鬱怨之心,無憾恨之意。如此則禍亂不生,上位不殆。故曰:閉禍在除怨也。(《管子·版法解》)
  11. ◇天道无親,唯德是與。(《文子·符言》)
  12. ◇皇天無親,惟德是輔。民心無常,惟惠之懷。(《尚書·周書·蔡仲之命》)
  13. ◇惟上帝不常,作善,降之百祥,作不善,降之百殃。(《尚書·商書·伊訓》)
  14. ◇積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。(《周易·坤文言》)
  15. ◇積善善氣至,積惡惡氣至。積善神明輔成,天道猶祐於善人。(《西昇經》)
  16. ◇苟向善,雖過无怨。苟不向善,雖忠來惡。故怨人不如自怨。勉求諸人,不如求諸己。聲自召也,類自求也,名自命也,人自官也,无非己者。(《文子·上德》)
  17. ◇動合天心,靜得地意,无言而不從,謂之善也。善者,君子之所本,百行之所長,吉陽之所舍,萬福之所往來,流而不滯,用而不絕,百王所不變,異俗人之所不易。上以順天,下以順人,成萬物,覆載羣生者,善也。不識元首,不睹本根,詐天輕地,罔鬼欺神,屬辭變意,抱嫌履疑,謂之不善。不善者,動與天逆,靜與地反,言傷人物,默而害鬼。夫欺天罔地,輕侮鬼神,專己自是,動非聖人,當時雖善,惡氣歸流。事有邪僞而象眞也,景煙類雲而電不爲之動,故天道不私人,人反行,非天也,而自誤耳。(《妙眞經》)
  18. ◇牧人以德者集,繩人以刑者散。(《素書》)
  19. ◇怨在不捨小過,患在不預定謀。(《素書》)
  20. ◇天下善人寡,惡人眾。善人順道,惡人違天。(《論衡·福虛篇》)
  21. ◇子曰:聖人,吾不得而見之矣。得見君子者,斯可矣。子曰:善人,吾不得而見之矣。得見有恆者,斯可矣。(《論語·述而》)

第八十章

小國寡民。使有十百人之器而不用,使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之。雖有甲兵,無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相朢,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來。
  1. 【徙】(xǐ)音喜。《說文》:徙,迻也。〇《玉篇》:徙,移也,遷也。
  2. 【結繩】《周易·繫辭》:作結繩而爲罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。上古結繩而治。〇虞翻曰:巽爲繩,離爲罔罟,乾爲治,故結繩以治。〇《說文》:网,庖犧所結繩以漁也,从冂,下象网交文。罔,网或从兦。網,网或从糸。罟,网也。
  3. 【俗】《說文》:俗,習也。〇鄭玄曰:俗,謂常所行與所惡也。〇《漢書·地理志》:凡民函五常之性,其剛柔緩急,音聲不同,繫水土之風氣,故謂之風。好惡取捨,動靜無常,隨君上之情欲,故謂之俗。孔子曰:移風易俗,莫善於樂。言聖王在上,統理人倫,必移其本而易其末,此混同天下,一之虖中和,然後王敎成也。〇《禮記·王制》:民生其間者異俗:剛柔輕重遲速異齊,五味異和,器械異制,衣服異宜。修其敎,不易其俗。齊其政,不易其宜。中國戎夷,五方之民,皆有其性也,不可推移。〇《禮記·樂記》:樂也者,聖人之所樂也,而可以善民心,其感人深,其移風易俗,故先王著其敎焉。故樂行而倫清,耳目聰明,血氣和平,移風易俗,天下皆寧。故曰樂者樂也。君子樂得其道,小人樂得其欲。
  4. 【朢】(wàng)音望。《說文》:朢,月滿,與日相朢,以朝君也。从月从臣从𡈼。𡈼,朝廷也。望,出亡在外,望其還也。〇徐鍇曰:日,君也。月,臣也。作望,假借也。〇《篆隸萬象名義》:朢,月滿也,遙瞻。〇《釋名·釋天》:望,月滿之名也,月大十六日,小十五日,日在東,月在西,遙相望也。〇《增修互註禮部韻略 》:朢,《說文》弦朢字,經典通作望。
  第八十章傳述
  1. ◇人捨本而事末,則其產約。其產約則輕流徙,輕流徙則國家時有災患,皆生遠志,無復居心。(《庚桑子·農道》)
  2. ◇知過萬人者謂之英,千人者謂之俊,百人者謂之豪,十人者謂之傑。(《淮南子·泰族》)
  3. ◇得萬人之兵,不如聞一言之當。得隋侯之珠,不如得事之所由。得和氏之璧,不如得事之所適。天下雖大,好用兵者亡。國雖安,忘戰者危。故小國寡民,雖有什佰之器而勿用。(《文子·符言》)
  4. ◇大人去惡就善,民不遠徙,故民有去就也。(《文子·上德》)
  5. ◇德之盛,山無徑迹,澤無橋梁,不相往來,舟車不通。何者?其民猶赤子也。有知者,不以相欺役也。有力者,不以相臣主也。(《鶡冠子·備知》)
  6. ◇昔者夏鯀作九仞之城,諸侯背之,海外有狡心。禹知天下之叛也,乃壞城平池,散財物,焚甲兵,施之以德,海外賓服,四夷納職,合諸侯於塗山,執玉帛者萬國。(《淮南子·原道》)
  7. ◇故與時爭者昌,與人爭者凶。是以有甲兵,无所陳之,以其不爭。(《妙眞經》)
  8. ◇兵者,百歲不一用,然不可一日忘也,是故人道先兵。(《鶡冠子·近佚》)
  9. ◇夫上古聖人之敎下也,皆謂之:虛邪賊風,避之有時。恬惔虛无,眞氣從之。精神內守,病安從來?是以志閒而少欲,心安而不懼,形勞而不倦,氣從以順,各從其欲,皆得所願。故美其食,任其服,樂其俗,高下不相慕,其民故曰樸。是以嗜欲不能勞其目,淫邪不能惑其心,愚智賢不肖不懼於物,故合於道。(《黃帝內經·上古天眞論》)
  10. ◇天之所覆,地之所載,日月之所照,形殊性異,各有所安。樂所以爲樂者,乃所以爲悲也。安所以爲安者,乃所以爲危也。故聖人之牧民也,使各便其性,安其居,處其宜,爲其所能,周其所適,施其所宜,如此卽萬物一齊,无由相過。天下之物,无貴无賤。因其所貴而貴之,物无不貴;因其所賤而賤之,物无不賤。故不尚賢者,不放魚於木,不沈鳥於淵。昔堯之治天下也,舜爲司徒,契爲司馬,禹爲司空,后稷爲田疇,奚仲爲工師;其導民也,水處者漁,林處者採,谷處者牧,陵處者田,地宜事,事宜其械,械宜其材,皋澤織網,陵坂耕田,如是則民得以所有易所无,以所工易所拙。是以離叛者寡,聽從者眾,若風之過簫,忽然而感之,各以清濁應。物莫不就其所利,避其所害。是以鄰國相望,雞狗之音相聞,而足迹不接於諸侯之境,車軌不結於千里之外,皆安其居也。故亂國若盛,治國若虛,亡國若不足,存國若有餘。虛者,非无人也,各守其職也。盛者,非多人也,皆徼於末也。有餘者,非多財也,欲節而事寡也。不足者,非无貨也,民鮮而費多也。故先王之法,非所作也,所因也,其禁誅,非所爲也,所守也,上德之道也。(《文子·自然》)
  11. ◇子獨不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏戲氏、神農氏,當是時也,民結繩而用之,甘其食,美其服,樂其俗,安其居,鄰國相望,雞狗之音相聞,民至老死而不相往來。若此之時,則至治已。今遂至使民延頸舉踵,曰某所有賢者,贏糧而趣之,則內棄其親,而外去其主之事,足跡接乎諸侯之境,車軌結乎千里之外,則是上好知之過也。(《莊子·胠篋》)
  12. ◇子貢南遊於楚,反於晉,過漢陰,見一丈人,方將爲圃畦,鑿隧而入井,抱甕而出灌,搰搰然用力甚多,而見功寡。子貢曰:有械於此,一日浸百畦,用力甚寡,而見功多。夫子不欲乎?爲圃者仰而視之,曰:奈何?曰:鑿木爲機,後重前輕,挈水若抽,數如泆湯,其名爲槔。爲圃者忿然作色而𥬇,曰:吾聞之吾師:有機械者必有機事,有機事者必有機心。機心存於胷中則純白不備,純白不備則神生不定,神生不定者,道之所不載也。吾非不知,羞而不爲也。子貢瞞然慙,俯而不對。(《莊子·天地》)
  13. ◇及至分山川谿谷使有壤界,計人多少眾寡使有分數,築城掘池,設機械險阻以爲備,飾職事,制服等,異貴賤,差賢不肖,經誹譽,行賞罰,則兵革興而分爭生,民之滅抑夭隱,虐殺不辜,而刑誅無罪,於是生矣。(《淮南子·本經》)
  14. ◇力博深農則其產復,其產復則重流散,重流散則死其處無二慮,是天下爲一心矣。天下一心,軒皇几蘧之理不是過也。(《庚桑子·農道》)

第八十一章

信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。聖人無積,旣以爲人,己愈有;旣以予人,己愈多。天之道,利而不害。聖人之道,爲而不爭。

〖校勘記〗辯,帛書乙本作多。
  1. 【言】《說文》:言,直言曰言,論難曰語。〇徐鍇曰:凡言者,謂直言,無所指引借譬也。
  2. 【信】《說文》:信,誠也,从人从言。〇段玉裁注:人言則無不信者,故从人言,言必由衷之意。
  3. 【美言】《大戴禮記·曾子本孝》:孝子惡言死焉,死且不行,流言止焉,美言興焉,故惡言不出于口。〇《禮記·祭統》:故國君取夫人之辭曰:請君之玉女,與寡人共有敝邑,事宗廟社稷。鄭玄注:言玉女者,美言之也,君子於玉比德焉。
  4. 【辯】《說文》:辯,治也,从言在辡之間。辡,辠(罪)人相與訟也。〇《墨子·經說》:辯也者,或謂之是,或謂之非,當者勝也。〇《篆隸萬象名義》:辯,別也。〇《類篇》:辯,巧言也。
  5. 【多】趙岐曰:多,謂誇大也。
  6. 【博】鄭玄曰:博,廣也。
  7. 【積】《說文》:積,聚也。〇胡三省曰:凡指所聚之物曰積。〇韋昭曰:積,儲也。〇杜牧曰:積者,積蓄也。
  8. 【旣】《廣雅·釋詁》:旣,盡也。
  9. 【利】《說文》:利,銛也,从刀。和然後利,从和省。《易》曰:利者,義之和也。〇《廣雅·釋詁》:利,和也。〇《篆隸萬象名義》:利,銳也,善也,養也。
  10. 【害】《說文》:害,傷也。〇《釋名·釋天》:害,割也,如割削物也。
  第八十一章傳述
  1. ◇實穀不華,至言不飾,至樂不笑。(《黃帝四經·稱》)
  2. ◇且夫博之不必知,辯之不必慧,聖人以斷之矣。(《莊子·知北遊》)
  3. ◇故曰不出於戶而知天下,不窺於牖而知天道。其出彌遠者,其知彌少。故博聞之人、彊識之士闕矣,事耳目、深思慮之務敗矣,堅白之察、無厚之辯外矣。(《呂氏春秋·審分覽·君守》)
  4. ◇天道運而无所積,故萬物成。帝道運而无所積,故天下歸。聖道運而无所積,故海內服。(《莊子·天道》)
  5. ◇以有積爲不足。(《莊子·天下》)
  6. ◇天地覆載,萬物蓄養。金玉重寶,不積留也。(《西昇經》)
  7. ◇天之道,利而不害。聖人之道,爲而不爭。(《妙眞經》)
  8. ◇欲靜則平氣,欲神則順心,有爲也欲當,則緣於不得已。不得已之類,聖人之道。(《莊子·庚桑楚》)
  9. ◇道之行也,由不得已。由不得已,則無窮。(《黃帝四經·十大經·本伐》)
  10. ◇經曰:觀天之道,執天之行。盡矣!(《黃帝陰符經》)
  11. ◇作爭者凶,不爭亦無以成功。順天者昌,逆天者亡。毋逆天道,則不失所守。(《黃帝四經·十大經·姓爭》)
經文實計5335字,使用782箇漢字。
逍遙子 2025-08-06

【附録】 史書記載

  1. ◇西漢司馬遷《史記·老子韓非列傳》:老子者,楚苦縣厲鄕曲仁里人也。姓李氏,名耳,字耼,周守藏室之史也。孔子適周,將問禮於老子。老子曰:子所言者,其人與骨皆已朽矣,獨其言在耳。且君子得其時則駕,不得其時則蓬累而行。吾聞之。良賈深藏若虛。君子盛德,容貌若愚。去子之驕氣與多欲,態色與淫志,是皆無益於子之身。吾所以告子,若是而已。孔子去,謂弟子曰:鳥吾知其能飛,魚吾知其能游,獸吾知其能走。走者可以爲罔,游者可以爲綸,飛者可以爲矰。至於龍,吾不能知,其乘風雲而上天。吾今日見老子,其猶龍邪。老子脩道德。其學以自隱無名爲務。居周久之,見周之衰,迺遂去。至關。關令尹喜曰:子將隱矣,彊爲我著書。於是老子迺著書上下篇,言道德之意五千餘言,而去,莫知其所終。或曰:老萊子亦楚人也,著書十五篇,言道家之用,與孔子同時云。蓋老子百有六十餘歲,或言二百餘歲,以其脩道而養壽也。自孔子死之後,百二十九年,而史記周太史儋見秦獻公曰:始秦與周合,合五百歲而離,離七十歲而霸王者出焉。或曰:儋卽老子。或曰:非也。世莫知其然否。老子,隱君子也。老子之子名宗。宗爲魏將,封於段干。宗子注,注子宮,宮玄孫假,假仕於漢孝文帝。而假之子解,爲膠西王卬太傅,因家于齊焉。世之學老子者,則絀儒學。儒學亦絀老子。道不同,不相爲謀。豈謂是邪。李耳無爲自化,清靜自正。
  2. ◇《史記·太史公自序》:道家使人精神專一,動合無形,贍足萬物。其爲術也,因陰陽之大順,采儒墨之善,撮名法之要,與時遷移,應物變化,立俗施事,無所不宜,指約而易操,事少而功多。道家無爲,又曰無不爲。其實易行,其辭難知。其術以虛無爲本,以因循爲用。無成埶,無常形,故能究萬物之情。不爲物先,不爲物後,故能爲萬物主。有法無法,因時爲業。有度無度,因物興舍。故曰:聖人不巧,時變是守。虛者道之常也,因者君之綱也。羣臣並至,使各自明也。其實中其聲者謂之端,實不中其聲者謂之窾。窾言不聽,姦乃不生。賢不肖自分,白黑乃形,在所欲用耳,何事不成。乃合大道,混混冥冥,光燿天下,復反無名。凡人所生者神也,所託者形也。神大用則竭,形大勞則敝,形神離則死。死者不可復生,離者不可復反。故聖人重之。由是觀之,神者生之本也,形者生之具也。不先定其神,而曰:我有以治天下,何由哉。(據《漢書·司馬遷傳》北宋本:與合改作興舍,不朽改作不巧。)
  3. ◇唐司馬貞《史記索隱》:《列仙傳》,是劉向所記。物色而迹之,謂視其氣物有異色而尋迹之。又按《列仙傳》:老子西遊,關令尹喜望見有紫氣浮關,而老子果乘青牛而過也。
  4. ◇西漢劉向《列仙傳》:老子,姓李名耳,字伯陽,陳人也。生於殷時,爲周柱下史。好養精氣,貴接而不施。轉爲守藏史,積八十餘年。《史記》云:二百餘年時,稱爲隱君子,謚曰耼。仲尼至周,見老子,知其聖人,乃師之。後周德衰,乃乘青牛車去,入大秦,過西關。關令尹喜待而迎之,知眞人也,乃強使著書,作《道德經》上下二卷。老子無爲,而無不爲。道一生死,迹入靈奇。塞兌內鏡,冥神絕涯。德合元氣,壽同兩儀。
  5. ◇西漢劉向《列仙傳》:關令尹喜者,周大夫也,善內學,常服精華,隱德行仁,時人莫知。老子西游,喜先見其氣,知眞人當過,候物色而遮之,果得老子。老子亦知其奇,爲著書。亦著書九篇,名《關令子》。
  6. ◇東漢班固《漢書·藝文志》:道家者流,蓋出於史官,歷記成敗存亡禍福古今之道,然後知秉要執本,清虛以自守,卑弱以自持。此君人南面之術也。合於堯之克攘,易之嗛嗛。一謙而四益,此其所長也。及放者爲之,則欲絕去禮學,兼棄仁義,曰:獨任清虛,可以爲治。
  7. ◇東漢邊韶《老子銘》:老子,姓李,字伯陽,楚相縣人也。春秋之後,周分爲二,稱東西君。㬜六卿專征,與齊楚竝僭號爲王,以大幷小。相縣虛荒,今屬苦,故城猶在。在賴鄕之東,濄水處其陽。其土地鬱塕高敞,宜生有徳君子焉。老子爲周守臧室史。當幽王時,三川實震,以夏殷之季,陰陽之事,鑒喻時王。孔子以周靈王廿年生,到景王十年,年十有七,學礼於老聃。計其年紀,聃時以二百餘歲,聃然老旄之貌也。孔子卒後百廿九年,或謂周大史儋爲老子,莫知其所終。其二篇之書,稱天地所以能長且久者,以不自生也。厥初生民,遺體相續,其死生之義,可知也。或有浴神不死,是謂玄牝之言。由是世之好道者,觸類而長之。以老子離合於混沌之氣,與三光爲終始,觀天作讖,昇降斗星,隨日九變,與時消息,規榘三光,四靈在旁,存想丹田,大一紫房,道成身化,蟬蛻渡世。自羲農以來,世爲聖者作師。班固以老子絕聖棄知,禮爲亂首,與仲尼道違,述《漢書古今人表》,檢以法度,抑而下之,老子□與楚子西同科,材不及孫卿、孟軻。二者之論殊矣。所謂道不同,不相爲謀也。延熹八年八月甲子,皇上尚悳弘道,含閎光大,存神養性,意在淩雲,是以潛心黃軒,同符高宗,夢見老子,尊而祀之。于是陳相邊韶,典國之禮,材薄思淺,不能測度至人,辯是與非,案據書籍,以爲老子生於周之末世,玄虛守靜,樂無名,守不悳,危高官,安下位,遺孔子以仁言,辟世而隱居,變易姓名,唯恐見知。夫日以幽明爲節,月以𧇾盈自成,損益盛衰之原,倚伏禍福之門,人道惡盈而好謙。蓋老子勞不定國,功不加民,所以見隆崇于今,爲時人所享祀,乃昔日逃禄處微,損之又損之之餘胙也。顯虛无之清𡧘,云先天地而生,乃守眞養壽,獲五福之所致也。敢演而銘之,其辭曰:於惟玄悳,抱虛守清。樂居下位,禄埶弗營。爲繩能直,屈之可縈。三川之對,舒憤散逞。陰不填陽,孰能滯幷。見機而作,需郊出坰。肥遁之吉,辟世隱聲。見迫遺言,道悳之經。譏時微喻,尋顯推冥。守一不失,爲天下正。處厚不薄,居實舍榮。稽式爲重,金玉是輕。絕嗜去欲,還歸於嬰。皓然歷載,莫知其情。頗違法言,先民之程。要以无爲,大化用成。進退無恆,錯綜其貞。以知爲愚,沖而不盈。大人之度,非凡所訂。九等之敘,何足纍名。同光日月,合之五星。出入丹廬,上下黃庭。背棄流俗,含景匿形。苞元神化,呼吸至精。世不能原,卬其永生。天人秩祭,以昭厥靈。羨彼延期,勒石是旌。(南宋洪适《隷釋》卷三。五處缺字據南宋謝守灝《混元聖記》卷七補。)
  8. ◇《魏書·釋老志》:道家之原,出於老子。其自言也,先天地生,以資萬類。上處玉京,爲神王之宗。下在紫微,爲飛仙之主。千變萬化,有德不德。隨感應物,厥迹無常。授軒轅於峨嵋,教帝嚳於牧德。大禹聞長生之訣,尹喜受道德之旨。至於丹書紫字、昇玄飛步之經,玉石金光、妙有靈洞之說,如此之文,不可勝紀。其爲教也,咸蠲去邪累,澡雪心神,積行樹功,累德增善,乃至白日昇天,長生世上。所以秦皇、漢武,甘心不息,靈帝置華蓋於灌龍,設壇場而爲禮。
  9. ◇唐.封演《封氏聞見記》卷一:道教:本自黃帝,至老君,祖述其言,故稱爲黃老之學。戰國時,圉寇蒙莊之徒,著書咸以黃老爲宗師。圉寇《天瑞篇》引黃帝之書曰:「谷神不死,是爲玄牝。玄牝之門,是爲天地根。綿綿若存,用之不勤。」此章黃帝之言,而存《五千》之內,則老氏所書同出已明矣。其後學道、學儒、學墨,諸家分明各爲一教。漢武帝進用儒術,黃老由是見廢。後漢桓帝夢見老子,詔陳相孔壽立廟於苦縣,刻石爲銘。今亳州眞源縣卽古楚縣賴鄕也,漢時屬陳國。郭緣生《述征記》云:「老子廟中有九井,汲一井,八井皆動。」卽其地也。國朝以李氏出自老君,故崇道教。高祖武德三年,晉州人吉善行於羊角山見白衣老父,呼善行謂曰:「爲吾語唐天子,吾是老君,卽汝祖也。今年無賊,天下太平。」高祖卽遣使致祭,立廟於其地,遂改浮山縣爲神山縣,拜善行爲朝散大夫。高宗乾封元年,還自岱嶽,過眞源,詣老君廟,追尊爲玄元皇帝。玄宗開元二十一年,親注老子《道德經》,令學者習之。二十九年,兩京及諸州各置玄元皇帝廟,京師號玄元宮,諸州號紫極宮。尋改西京玄元宮爲太清宮,東京玄元宮爲太微宮,皆置學生。尊號曰:大聖祖高上大道金闕玄元天皇大帝。
  10. ◇《全唐文》卷二十三,唐玄宗《命貢舉加老子策制》:老子《道德經》,宜令士庶家藏一本,每年貢舉人,量減《尚書》、《論語》策一兩條,準數加《老子》策,俾尊崇道本,宏益化源。今之此敕,亦宜家置一本,每須三省,以識朕懷。
  11. ◇《全唐文》卷三十一,唐玄宗《命兩京諸路各置玄元皇帝廟詔》:三皇之時,兆庶淳樸,蓋由其上,以道化人。自兹厥後,爲政各異。我烈祖玄元皇帝,稟大聖之德,蘊至道之精,著《五千文》,用矯時弊,可以理國家,超夫象繁之表,出彼明言之外。朕有處分,令家習此書,庶乎人用向方,政成不宰。慮兹下士,未達微言,是以重有發明,俾之開悟。期弱喪而知復,宏善貸於無窮。兩京及諸州,各置玄元皇帝廟一所,每年依道法齋醮。兼置崇玄學,生徒於當州縣學生數內均融量置,令習《道德經》及《莊子》、《文子》、《列子》,待習業成,每年準明經舉送至省。置助敎一人,委所由州長官,於諸色人內精加訪擇補授,仍稍加優獎。
  12. ◇《全唐文》卷三十五,唐玄宗《頒示箋注道德經敕》:昔在元聖,強著玄言,權輿眞宗,啓迪來裔。遺文誠在,精義頗乖。撮其指歸,雖蜀嚴而猶病。摘其章句,自河公而或略。其餘浸微,固不足數。則我玄元妙旨,豈其將墜?朕誠寡薄,嘗感斯文,猥承有後之慶,恐失無爲之理,每因清宴,輒叩玄關,隨所意得,遂爲箋註。豈成一家之說,但備遺闕之文。今兹絕筆,是詢于眾公卿臣庶道釋二門,有能起予類於卜商,鍼疾同於左氏,㵣於納善,朕所虗懷。苟副斯言,必加厚賞。且如諛神自聖,幸非此流。縣市相矜,亦云小道。旣其不諱,咸可直言。勿爲來者所嗤,以重朕之不德。開元廿年十二月十四日。
  13. ◇《全唐文》卷三十七,唐玄宗《答張九齡請施行御注道德經批》:先聖說經,激時立敎,文理一貫,悟之不遠。後來注解,歧路增多,旣失本眞,動生疑誤。朕恭承餘烈,思有發明,推校諸家,因之詳釋。庶童蒙是訓,亦委曲其詞。慮有未周,故遍示積學,竟無損益,便請宣行。朕之不才,甘失旨於先帝。卿等虛美,豈不畏於後生?循環此情,未知所適。可廣示朝廷,有能正朕之失者,具爲條件,録姓名以聞,當別加重賞。
  14. ◇南宋謝守灝《混元聖紀》:按劉歆《七略》,劉向讐校中《老子書》二篇,《太史書》一篇,臣向書二篇,凡中外書五篇一百四十二章,除複重三篇六十二章,定著二篇八十一章。《上經第一》三十七章,《下經第二》四十四章。此則校理之初,篇章之本者也。中書與向書俱云二篇,則未校之前已有定本。參傳稱《老子》有八十一章,共云象太陽極之數,《道經》在上以法天,天數奇,故有三十七章;《德經》在下以法地,地數偶,故有四十四章。而葛洪等不能改此本章,遂滅《道經》常無爲一章,繼《德經》之末,乃曰:天以四時成,故《上經》四九三十六章,地以五行成,故《下經》五九四十五章,通上下經以應九九之數。嚴君平乃云:陰道八,陽道九,以八行九,故七十二章,《上篇》四十,《下篇》三十二。今檢他書所引《老子》或曰《玄經》,及韓非之述謂《老子》,與今見行之本,文字微有不同,猶《論語》之有齊魯,《尚書》之有古今,聞見異辭,未足怪也。唐傅奕考覈眾本,勘數其字,云:項羽妾本,齊武平五年彭城人開項羽妾塚得;望安丘之本,魏太和中,道士寇謙之得;河上丈人本,齊處士仇嶽傳家之本,有五千七百二十二字,與韓非《喻老》相參。又洛陽有官本,五千六百三十五字,王弼本有五千六百八十三字,或五千六百一十字,河上公本有五千五百五十五字,或五千五百九十字,幷諸家之注多少參差。然歷年旣久,各信所傳,或以他本相參,故舛戾不一。《史記》司馬遷云:老子著書,言道德之意,五千餘言。但不滿六千,則五千餘矣。今道家相傳,謂《老子》爲《五千文》,蓋舉其大數矣。
逍遙子 2025.08.24 整理製作成網頁版

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